Father Cantalamessa on the Kingdom of God

Pontifical Household Preacher Comments on Sunday's Readings

ROME, JULY 6, 2007 (Zenit.org).- Here is a translation of a commentary by the Pontifical Household preacher, Capuchin Father Raniero Cantalamessa, on the readings from this Sunday's liturgy.

하느님 나라에 대한 칸탈라메사 신부님의 묵상
주일 전례의 독서에 대한 교황청 강론 사제, 라니에로 칸탈라메사 카푸친회 신부님의 해설

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The Kingdom of God is at Hand! (14th Sunday in Ordinary Time: Isaiah 66:10-14c; Galatians 6:16-18; Luke 10:1-12, 17-20)

하느님의 나라가 여러분에게 가까이 왔습니다! (연중 제 14주일)

 

Again we will comment on Sunday's Gospel with the help of Benedict XVI's book on Jesus. First, however, I would like to make an observation of a general nature. The criticism that has been made of the Pope's book by some is that it sticks to what the Gospels say without taking into account the findings of modern historical research which, according to them, would lead to very different conclusions.

오늘도 베네딕토 16세 교황님의 예수님에 관한 책을 이용하여 주일 복음을 해설하겠습니다. (금년 4월에 출간된 교황 베네딕트 16세의 책, “나자렛의 예수”: 역자 주) 우선 일반적 본질에 대한 저의 의견을 말씀 드리겠습니다. 몇몇 사람이 교황님의 책에 대해 비판을 하는데 그 요지는 현대의 역사연구의 결과를 따르면 전혀 다른 결론에 이를 수도 있는데 이 책은 그것을 고려하지 않고 복음서의 말씀에만 충실하다는 것입니다.

 

What we have here is a widespread idea that is nourishing a whole literature like Dan Brown's "Da Vinci Code" and popularizing historical works based on the same presupposition.

오늘날 전체 문학을 풍요롭게 하는 댄 브라운의 “다빈치 코드”와 같은 널리 퍼져있는 생각 그리고 똑같은 전제 위에 전개되는 인기 있는 많은 역사 연구가 있다는 것을 우리는 압니다.

I think that it is important to shed light on a fundamental equivocation in all of this. The idea of an historical investigation into Jesus that is unified, rectilinear, that moves unswervingly toward completely illuminating him, is a pure myth that some are trying to convince people of but which no serious historian today believes possible.

저는 이 모든 것에 관련되어 있는 근본적으로 애매한 표현을 알아보기 쉽게 밝히는 것이 필요하다고 생각합니다. 통일적으로, 직선적으로, 그리고 확고하게 예수님을 완전하게 조명하기 위해 수행되는 예수님께 대한 역사적 연구의 개념은 순수한 신화입니다. 사람들은 그 신화를 확신하지만 오늘날의 진지한 역사학자는 구체적 역사 현상이라고 믿지 않습니다.

I quote one of the more well-known representatives of historical research on Jesus, the American Paula Fredriksen: "In recent scholarship, Jesus has been imagined and presented as a type of first-century shaman figure; as a Cynic-sort of wandering wise man; as a visionary radical and social reformer preaching egalitarian ethics to the destitute; as a Galilean regionalist alienated from the elitism of Judean religious conventions (like Temple and Torah); as a champion of national liberation and, on the contrary, as its opponent and critic -- on and on.”

 

예수님에 관한 역사적 연구를 대표하는 잘 알려진 미국의 폴라 프레드릭슨의 말을 인용합니다: “최근의 학문에서 예수는 다음과 같이 상상되고 제시됩니다: 1세기의 무당적 인물; 키닉학파의 방랑하는 현자; 가난한자들에게 평등주의 윤리관을 설교하는 환상적인 급진주의자 또는 사회개혁가; 유다의 종교적 관습 (성전과 오경과 같은)의 엘리트 주의로부터 소외된 갈릴리 지방의 촌사람; 국가 자유화의 옹호자 그리고 그 반대로 그에 대한 대항자이며 비판자, 등등….” 

"All these figures are presented with rigorous academic argument and methodology; all are defended with appeals to the ancient data. Debate continues at a roiling pitch, and consensus -- even on issues so basic as what constitutes evidence and how to construe it -- seems a distant hope."

“이 모든 인물들은 엄밀한 학문적 토론과 방법론을 통해 제시되며; 이 모든 제안은 고대의 자료에 근거한다고 주장합니다. 논쟁은 지루하게 지속되고, 무엇이 증거가 되며, 어떻게 그것을 해석하는가 와 같은 아주 기본적인 문제들에 대한 합의조차도 불가능해 보입니다.”

 

Often an appeal is made to new data and recent discoveries which would finally put historical research in an advantageous place with regard to the past. But the variety of the consequences that can be drawn from these new historical sources appears from the fact that they have given rise to two opposed and irreconcilable images of Christ that are still in play. On one hand, a Jesus who "is in all and for all Jewish"; on the other hand, a Jesus who is a child of the Helenized Galilee of his time, strongly influenced the philosophy of cynicism.

새로운 자료와 최근의 발견에 근거를 두는 경우가 종종 있는데, 그것은 결국 역사적 연구를 과거에 관해서는 유리한 입장에 놓이게 합니다. 그러나 새로운 역사적 발견들이 가져오는 다양한 결론은, 그 새로운 역사적 발견들이 예수님에 대한 두 가지의 상반되고 서로 양립될 수 없는, 아직도 활발히 논쟁 중인, 이미지를 초래했다는 사실로부터 알 수 있습니다. 한 편으로 “전적으로 그리고 모든 유단인을 위한” 예수와 다른 한 편으로 그 시대의 헤라문명화 된 갈리리의 아이인 예수는 모두 키니크 철학에 강한 영향을 주었습니다.

In light of this fact I ask: What was the Pope supposed to do, compose yet another historical reconstruction in which all the contrary objections debate and combat each other? What the Pope chose to do was to positively present the figure and teaching of Jesus as he is understood by the Church, taking his point of departure from the conviction that the Christ of the Gospels is, even from the historical point of view, the figure that is the most credible and certain.

 

이런 사실을 배경으로 저는 다음과 같이 묻습니다: 교황님이 어떻게 하셔야 할까요? 또 다시 새로운 역사적 재건축을 만들어 내어서 서로 반대파들이 논쟁하고 싸우게 해야 할까요? 교황께서 선택하신 것은 교회가 이해하고 있는 예수님의 모습과 가르침을 긍정적으로 제시하시는 것이었습니다. 그의 선택은 복음서의 예수님이 역사적 관점에서조차 가장 확실하고 신뢰할 수 있는 모습이라는 교회의 확신에서 출발했습니다.

After these clarifications, let us turn to this Sunday's Gospel. It is the episode of the sending out of 72 disciples on mission. After having told them how they are supposed to go out (two by two, like lambs, without money), Jesus explains to them what they must say: "Tell them: 'The kingdom of God is at hand.'"

이러한 해명을 염두에 두고, 주일 복음으로 시선을 돌립시다. 주일 복음은 72명의 제자를 사명을 주어 파견하는 이야기입니다. (둘씩, 양들과 같이, 돈을 지니지 않고 등) 어떻게 나갈 것인가를 말씀하신 후에 예수님께서는 그들에게 무엇을 말할 것인가를 말씀하십니다: “하느님의 나라가 여러분에게 가까이 왔습니다.”

We know that the phrase "The kingdom of God is at hand" is at the heart of Jesus' preaching and is the premise of each of his teachings. The kingdom of God is at hand, so love your enemies; the kingdom of God is at hand, so if your hand is a scandal to you, cut it off. It is better to enter the kingdom of God without a hand than to remain outside of it with both hands. Everything takes its meaning from the kingdom.

“하느님의 나라가 여러분에게 가까이 왔습니다”는 예수님의 가르침의 핵심이며 그분의 모든 가르침의 전제임을 우리는 알고 있습니다. 하느님의 나라가 가까이 왔으니 원수를 사랑하시오; 하느님의 나라가 가까이 왔으니 손이 죄를 지었으면 손을 잘라 버리시오. 두 손을 가진 채로 밖에 있는 것보다 한 손만 가지고 하느님의 나라에 들어가는 것이 낫습니다. 하느님의 나라에서가 아니면 아무 것도 의미가 없습니다.

There has always been discussion about what, precisely, Jesus meant by the expression "kingdom of God." For some it would be a purely interior kingdom consisting in a life conformed to the law of God; for others, on the contrary, it would be a social and political kingdom to be realized by man, even by struggle and revolution if necessary.

“하느님의 나라”라는 표현에서 예수님께서 정확하게 무엇을 뜻하셨는지 에 대한 논란은 항상 있어 왔습니다. 어떤 사람들에게는 그것은 하느님의 계명에 충실한 삶에 존재하는 순수하게 내적인 왕국입니다; 다른 사람에게는 반대로 그것은 필요하다면 갈등과 혁명을 통해서라도 사람이 만들어야 할 사회적 정치적 왕국입니다.

The Pope reviews these various interpretations of the past and points to what they have in common: The center of interest moves from God to man; it is no longer a kingdom of God but a kingdom of man, who is its principal architect. This is an idea of a kingdom that, at the limit, is also compatible with atheism.

교황께서는 과거의 이 다양한 해석과 그 해석들이 갖는 공통점들을 정밀하게 검토하십니다: 관심의 중심은 하느님으로부터 사람으로 이동합니다; 더 이상 하느님의 나라가 아니고, 왕국의 주된 건축가인 사람의 나라입니다. 이것은 그 한계에서 무신론과도 양립할 수 있는 왕국의 개념입니다.

In Jesus' preaching the coming of the kingdom of God means that, sending his Son into the world, God has decided, so to speak, to personally take in hand the fortunes of the world, to compromise himself with it, to act in the world from the inside. It is easier to intuit what the kingdom of God means than to explain it because it is a reality that transcends every explanation.

예수님께서는 하느님의 나라가 온다는 것은, 아드님을 세상에 보내심으로써 하느님께서, 말하자면, 세상의 운명을 개인적으로 책임지시고, 세상에게 자신을 양보하시고, 마음 속으로부터 세상에서 활동하실 결심을 하신 것을 뜻한다고 가르치십니다. 하느님의 나라는 모든 설명을 초월하는 실제이기 때문에 그것을 설명하는 것보다는 그것이 무엇을 뜻하는지 직감하는 것이 더 쉽습니다.

The idea is still much diffused that Jesus expected the end of the world to be imminent and therefore the kingdom of God that he preached is not to be realized in this world but in the one we call the "hereafter."

예수님께서 세상의 끝이 곧 올 것으로 기대하셨기 때문에, 그분이 가르치신 하느님의 나라는 이세상에서 이루어지는 것이 아니고, 우리가 “저 세상”이라고 부르는 세상에서만 이루어진다는 생각이 아직 널리 퍼져있습니다. 

In effect, the Gospels contain some affirmations that lend themselves to this interpretation. But if we look at the whole of Jesus' teaching this does not jibe. According to C.H. Dodd, Jesus' teaching is not an ethics for those who are expecting a rapid end to the world, but for those who have experienced the end of this world and the coming into it of the kingdom of God.

실제로 복음서에는 이러한 해석에 동조하는 면을 포함하고 있습니다. 그러나 예수님의 가르침 전체를 보면 이것은 성립하지 않습니다. C.H. Dodd에 의하면, 예수님의 가르침은 세상의 빠른 종말을 기대하는 사람들을 위한 윤리가 아니고, 세상의 종말과 세상에 하느님의 나라가 오는 것을 경험한 사람들을 위한 윤리입니다.

It is for those who know that "the old things are past" and that the world has become a "new creation," since God has descended as king. In other words, Jesus did not announce the end of "the" world but the end of "a" world, and in that the facts have not told against him.

 

그것은 하느님께서 왕으로 내려 오셨기 때문에 “옛 것은 과거”이며 세상은 “새로운 창조,”라는 것을 아는 사람들을 위한 것입니다. 다른 말로, 예수님께서 선언하신 것은 “이세상”의 끝이 아니고 “한세상”의 끝입니다. 그렇게 함으로써 모순이 일어나지 않습니다.

But John the Baptist also preached this change, speaking of an imminent judgment of God. In what, then, consists the newness of Christ? The newness is entirely enclosed within an adverb of time: "now." With Jesus the kingdom of God is no longer only something "imminent." It is present. "The new and exclusive message of Jesus," the Pope writes, "consists in the fact that he says: God acts now -- this is the hour in which God, in a way that goes beyond all previous modalities, reveals himself in history as its Lord, as the living God."

그러나 세례자 요한도 곧 올 하느님의 심판을 얘기함으로써 이 변화를 가르쳤습니다. 그렇다면 그리스도의 말씀에서 새로운 것은 무엇일까요? 그 새로움은 순전히 “지금”이라는 시간의 부사 안에 있습니다. 예수님께 하느님의 나라는 더 이상 그저 “금방 올” 것이 아닙니다. 이미 와 있습니다. 교황님은 다음과 같이 쓰십니다, “예수님의 새롭고 유일한 메시지는 예수님의 다음의 말씀에 있습니다: 하느님께서 지금 행하신다---지금이 바로 하느님께서, 이전의 모든 양식을 뛰어넘는 방법으로, 자신을 주님으로서, 살아계신 하느님으로서 역사에 드러내시는 때이다.”  

From here flows that sense of urgency that is present in all of Jesus' parables, especially the so-called parables of the kingdom. The decisive moment of history has arrived, now is the moment to make the decision that saves; the feast is ready; to refuse to enter because you have just taken a wife or bought a pair of oxen or for some other reason, is to be excluded forever and see your place taken by others.

여기에서부터 예수님의 모든 비유 특히 왕국에 관한 비유에 존재하는 긴박감이 흘러나옵니다. 역사의 결정적 순간이 왔습니다. 지금이 구원의 결심을 해야 할 순간입니다; 잔치는 준비되어 있습니다; 방금 결혼했기 때문에 또는 황소 한 쌍을 샀기 때문에 아니면 다른 이유 때문에 들어가기를 거부하면 영원히 입장은 불가능하며 당신의 자리는 다른 사람의 차지가 될 것입니다..

From this last reflection let us move to a practical and contemporary application of the message we have heard. What Jesus said to the people of his time is also valid for us today. That "now" and "today" will remain immutable until the end of the world (Hebrews 3:13).

이 마지막 묵상을 뒤로 하고, 방금 들은 메시지를 좀더 실질적으로 그리고 당대에 어떻게  적용할 수 있는가에 눈을 돌립시다. 예수님께서 당시의 사람들에게 말씀하신 것은 오늘의 우리에게도 유효합니다. “지금”과 “오늘”은 세상 끝날까지 영속할 것입니다. (히브리 3,13: “오늘”이라는 말이 들리는 한 여러분은 날마다 서로 격려하여, 죄의 속임수에 넘어가 완고해지는 사람이 하나도 없도록 하십시오.)

That means that the person who today hears, perhaps by chance, Christ's word: "The time is fulfilled and the kingdom of God is at hand; convert and believe in the Gospel" (Mark 1:15), finds himself faced with the same choice as those who heard it 2000 years ago in a Galilean village: Either believe and enter the kingdom or refuse to believe and remain outside.

그것은 다음을 뜻합니다. 오늘 우연히 예수님의 말씀 즉, “때가 차서 하느님의 나라가 가까이 왔다. 회개하고 복음을 믿어라.” (마르코 1,15)를 듣는 사람은 2000 년 전에 갈릴리 마을에서 이 말씀을 들은 사람과 같이 똑같은 선택을 해야 할 상황에 직면합니다: 믿고 왕국에 들어가든가 아니면 믿기를 거부하고 왕국의 밖에 남아 있거나 입니다.

Unfortunately, the first option -- believing -- seems to be the last concern of many who read the Gospel and write books about it. Rather than submitting themselves to Christ's judgment, many judge him.

불행하게도 복음서를 읽고 복음서에 관해 집필하는 많은 사람들은 첫 번째 선택 즉 믿는 것을 고려하고 있지 않은 것 같습니다. 예수님의 판단에 맡기기보다는 많은 사람들이 예수님을 판단하고 있습니다.

Today more than ever Jesus is on trial. It is a kind of "universal judgment" turned upside down. Scholars run this risk above all. The scholar must "dominate" the object of the science that he cultivates and remain neutral before it; but how is one supposed to "dominate" or remain neutral before an object when it is Jesus Christ? In this case one must let himself instead be dominated by, and not be the dominator of his object.

오늘날 역사상 어느 때보다도 많이 예수님께서 시험 받고 계십니다. 주객이 전도된 “총괄적인 판단”입니다. 학자들은 무엇보다도 위험부담을 집니다. 학자는 그가 연구하는 과학의 대상을 “지배”하고 그 앞에서 중립을 지켜야 합니다; 그러나 그 대상이 예수 그리스도일 때 어떻게 “지배”하고 중립을 지키겠습니까? 과학자는 이 경우에 대상의 지배자가 아니라 그 대상에 의해 지배를 받는 사람이 되어야 합니다.

The kingdom of God was so important for Jesus that he taught us to pray every day for its coming. We turn to God saying, "Thy kingdom come," but God also turns to us and says through Jesus: "The kingdom of God is at hand, do not wait, enter!"

 

예수님께 하느님의 왕국은 매우 중요해서 우리에게 왕국의 도래를 위해 매일 기도하라고 하십니다. 우리는 주님께 돌아서서 말씀 드립니다, “주님의 나라가 오십니다,” 그러나 하느님께서도 우리에게 돌아서서 예수님을 통해 이렇게 말씀하십니다: “하느님의 나라가 가까이 왔으니 기다리지 말고 들어가라!”