[성녀 마르타 기념일]나는 부활이요 생명이다.(요한 11,19-27)

성녀 마르타 기념일 복음 (요한11,19-27)

"나는 부활이요 생명이다. 나를 믿는 사람은 죽더라도 살고,  또 살아서 나를 믿는 모든 사람은 영원히 죽지 않을 것이다." (25~26)

죽은 라자로를 살리신 놀라운 이적은 요한 복음의 일곱 표적 가운데 마지막 표적이다.

예수님께서 생명의 주인되심을 보여줄 뿐 아니라 앞으로 있을 당신의 부활과 그리스도에 의해

얻게 될 모든 성도들의 부활과 영생을 미리 예표적으로 보여주는 역할을 한다.

라자로의 부활 사건은 많은 유다인이 예수님을 믿게 한 사건이며, 자신들의 기득권을 지키려는

유다 종교 지도자들의 위기감을 고조시켜 예수님의 체포와 죽임에 직접적인 영향을 끼친

매우 중요한 사건이다.

요한 복음 12장 11절 이후 라자로와 그의 누이 마르타와 마리아가 성경에 다시 등장하지

않는다는 사실과 공관복음에 라자로의 부활에 대한 기사가 없는 것은 공관 복음이 기록된

시기가 예루살렘 성전이 파괴된 A.D.70년 이전으로서 여전히 유다 지도자들의 서슬이

시퍼렇게 살아 있었고, 그들에 의해 생명의 위협을 느끼던 라자로 일행도 살아 있었기

때문에 의도적으로 라자로에 대한 기록을 생략했다고 본다.

'라자로'에 해당하는 '라자로스'(Lazaros)라는 이름의 뜻은 '하느님이 도우셨다'이며,

히브리어 '엘르아잘'(Ellazar)의 축소형으로서 그 당시 흔한 이름이다.   

그는 현재 '라자로 동네'('엘 아자리예'; El Azarieh)로 불리는 곳, 예루살렘에서 3km 정도

떨어진 곳에 위치한 촌이며 올리브산의 동쪽 경사면에 위치한 '베타니아'(Bethanias) 출신이다.

그는 중병에 걸렸다가 죽었는데, 예수님께서 가서 보시니 라자로가 무덤에 묻힌 지

벌써 나흘이나 지났다고 말한다.

여기서 '나흘'('텟사라스 헤메라스'; tessaras hemeras; four days)이라는 숫자를 밝히는

요한 복음사가의 의도를 알아야 한다. 

유다인들의 민간 신앙에 있어서 죽은 자의 영혼이 사흘간은 그 시체를 떠나지 않는다는

믿음이 있었고, 미쉬나에도 삼일 이내에 시신을 확인하고 그 기간 내에 장사를 지낼 것을

규정하고 있다.

따라서 죽은 지 나흘이 되었다는 것은 이제는 영혼이 완전히 그를 떠난 상태여서

회생의 가능성이 전혀 없는, 최종적인 죽음의 사실을 묘사한 것이다. 

이렇게 라자로의 죽음이 더 이상 의심할 수 없는 상황이 되어 하느님께서 당신 영광을

드러내시고, 제자들로 하여금 예수님께서 생명을 주관하시는 하느님의 아드님이심을

믿게 하기에 가장 적합한 환경이 조성이 된 것이다.

생명을 주관하시고 생명에 대한 절대권을 가지신 예수님께는 한 인간의 죽음이

죽음이 아니고 수면, 즉 잠에 지나지 않는 것이다.

여기서 그 유명한 요한 복음 11장 25절의 너무나 중요한 말씀이 나온다.

바로 모든 사람들이 갖는 부활과 생명의 원천이 어디 있는지를 밝히는 말씀이다.

요한 복음에서 자주 등장하는 '나는 ~이다'('에고 에이미'; Ego eimi; I am) 양식의

진술은 예수님의 자기 선언을 위한 독특한 양식이다.

이 선언을 통해 '말씀의 계시'가 '행위의 계시'를 앞선다는 것을 보여준다.

예수님께서는 부활을 미래에 일어날 사건으로 나타내시기를 거부하시고

자신 속에 있는 현재의 사실로 나타내신 것이다.

부활은 예수님 안에서는 언제나 미래가 아니라 현재의 일이다.

그것이 바로 라자로의 소생 사건이며, 얼마 후에 있을 예수님 자신의 부활 사건이다.

예수님의 부활 사건은 부활의 실체를 인류에게 보여 주신 계시이며, 죄의 결과요

사탄의 시기인 죽음의 권세를 완전히 패퇴시키고 정복하신 역사적 사건이었다.

따라서 예수님 안에 있는 성도에겐 죽음이 임금 노릇을 도무지 할 수 없게 된 것이다.

예수님께서 '나는 부활이요 생명이다'('에고 에이미 헤 아나스타시스 카이 헤 조에';

ego eimi he anastasis kai he zoe; I am the resurrection and the life)라는

자기 선언은 예수님 당신 자신이 바로 생명의 주관자이신 하느님이시라는 말이다.

예수님 자신이 생명의 본체이신 하느님으로서 모든 인간의 믿음과 예배의 대상이시며,

인간은 예수님을 믿음으로써 그 부활의 생명을 부여받는다는 뜻이다.

예수님께서 부활이요 생명이기 때문에 이루어질 수 있는 엄청난 일이

바로 요한 복음 11장 25절 후반절과 26절에 등장한다.

"나를 믿는 사람은 죽더라도 살고, 또 살아서 믿는 모든 사람은 영원히 죽지 않을 것이다."

'나를 믿는 사람은'에 해당하는 '호 피스튜온 에이스 에메'(ho pisteuon eis eme;

He who believes in me)인데, 직역하면 '나를 계속하여 믿는 사람은'이다.

여기서 '피스튜온'(pisteuon)은 '피스튜오'(pisteuo)의 현재분사로서 현재 진행 중에 있는

사실 및 과거에서 시작되어 현재까지 계속되는 사실을 묘사한다.

'죽더라도 살고'에 해당하는 '칸 아포타네 제세타이'(kan apothane zesetai;

he will live, even though he dies)이다.

'칸'(kan)은 '카이 에안'(kai ean)의 준말로 '비록~일지라도'(even though)라는 뜻이다.

'아포타네'(apothane)는 '아포트네스코'(apothnesko)의 부정(不定)과거 가정법으로

'비록 그가 죽을지라도'이다.

여기서 말씀하시는 죽음은 '육체적 죽음'으로서 사람이면 아무도 피할 수 없는 것으로서

모든 사람이 받아들여야 하는 물리적 죽음을 말한다.   

하지만 예수님께서는 누구든지 당신을 믿기만 하면, 비록 육체적으로는 죽는다 할지라도

'영적 생명'이 그 안에 살아 있다고 선언하신다.

'살고'에 해당하는 '제세타이'(zesetai; he will live)는 '살아 있다','산다' 등을 뜻하는

'자오'(zao)의 미래 중간태로 '영적 생명'이 지속됨을 가리킨다.

'영원히 죽지 않을 것이다'에 해당하는 '우 메 아포타네 에이스 톤 아이오나'

(u me apothane eis ton aiona; shall never die)에서 '우 메'(u me)는

이중 부정(否定)으로서 미래의 사건을 결정적으로 부정하는 역할을 하므로

'결코 죽지 않을 것이다' 혹은 '영원히 죽지 않을 것이다'로 번역한다.

여기서 '아포타네'(apothane)가 나타내는 죽음은 육적인 것이 아니라 영적인 것이다.

어느 성현 군자가 자신을 '길이요 진리요 생명'(요한 14,6)이라 했으며,

'부활이요 생명'(요한11,25)이라고 했는가!

예수님 외에는 아무도 없다.

어느 성현 군자가 죽어 빈 무덤을 가진 자가 누가 있는가!

예수님 만이 부활하셔서 예루살렘에 빈무덤을 가지고 있으며,

성모님 만이 몽소승천으로 육신이 무덤의 부패에 썩지 않고

영혼과 함께 부르심을 받아 피승천하셨다.

왜 그런가? 예수님만이 생명의 절대권을 가지신 생명의 주인이신 하느님이시기 때문이다.

그분은 부활을 통하여 시간과 공간의 제약을 뛰어넘어 새로운 존재 방식으로

우리와 함께 하시는 분이시다. 

육신은 비록 십자가상에서 죽으셨다 하더라도, 그 영혼과 천주성은 없어지지 않는 분이시다.

인류를 죄와 죽음과 사탄의 권세에서 해방시키시기 위해 몸소 십자가상에서 제단이요,

제관이며 제물이 되시어 인류 구원 사업이라는 아버지 하느님의 뜻을 다 이루신 다음에는

더 이상 육신으로 이 땅에서 천년만년 사실 이유가 없으신 것이다.

그래서 모든 세대, 모든 시간, 모든 장소의 사람들에게 주님이 되시려면 당신의 존재 양식을

새롭게 바꾸셔야 되는 데, 그것이 바로 예수님의 부활인 것이다.

<신앙고백>송영진 모세 신부

예수님께서는 라자로가 병을 앓고 있다는 소식을 들으시고도 움직이지 않으시다가 그가 죽은 다음에 가십니다(요한 11,1-7).라자로의 동생 마르타는 예수님께 이렇게 말합니다.
“주님, 주님께서 여기에 계셨더라면 제 오빠가 죽지 않았을 것입니다. 그러나 하느님께서는 주님께서 청하시는 것은 무엇이나 들어주신다는 것을 저는 지금도 알고 있습니다(요한 11,21-22).”

마르타의 말에 예수님에 대한 원망이나 비난이 들어 있을까?
만일에 그렇다면 마르타의 말은, “저의 청을 들어주지 않으셨으니 주님을 믿지 못하겠습니다.” 라는 뜻이 되어버리는데, 바로 뒤에 ‘믿음’을 고백하는 말을 했기 때문에 그렇게 해석할 수는 없습니다.
마르타의 말은 예수님을 원망하거나 비난하는 말이 아니라, “오빠가 죽어서 슬프고 괴롭긴 하지만,
‘그래도’ 저는 주님을 믿습니다.”로 해석됩니다.
(라자로가 죽기 전에 오시지 않은 것은 그럴만한 이유가 있었기 때문이라고 믿는다는 뜻도 들어 있는 것으로 생각할 수 있습니다.)

“주님께서 여기에 계셨더라면 오빠가 죽지 않았을 것입니다.” 라는 말은, “주님은 어떤 병이든지 고쳐 주실 수 있는 분이라고 믿습니다.” 라는 뜻입니다.
“하느님께서는 주님께서 청하시는 것은 무엇이나 들어주신다는 것을 저는 지금도 알고 있습니다.” 라는 말은,
“주님께서 하느님께 청하시기만 하면, ‘지금이라도’ 오빠가 살아날 수 있다고 생각합니다.” 라는 뜻입니다.
(라자로가 살아나기를 희망하긴 하지만 직접적으로 청하지는 못하는 것. 또 예수님께서 당신의 권능으로 직접 라자로를 살리실 수 있다는 믿음에까지는 아직 이르지 못한 단계로 생각할 수도 있습니다.)

예수님께서 마르타에게
“네 오빠는 다시 살아날 것이다.” 라고 말씀하시자(요한 11,23), 마르타는 종말의 부활을 말씀하시는 것으로 생각하고, “마지막 날 부활 때에 오빠도 다시 살아나리라는 것을 알고 있습니다.” 라고 대답합니다(요한 11,24).
예수님의 의도와 마르타의 생각이 어긋나긴 했지만, 그래도 예수님의 말씀 덕분에 마르타는 죽음은 끝이 아니라는 자신의 믿음이 옳았음을 확인할 수 있어서 큰 위로를 받게 되었을 것이고, 어느 정도는 슬픔에서 벗어날 수 있었을 것입니다.

예수님께서는 다시 마르타에게 이렇게 말씀하십니다.
“나는 부활이요 생명이다. 나를 믿는 사람은 죽더라도 살고, 또 살아서 나를 믿는 모든 사람은 영원히 죽지 않을 것이다. 너는 이것을 믿느냐?(요한 11,25-26)”
이 말씀은 “나는 사람에 대한 생살여탈권을 가지고 있다.” 라는 뜻입니다.
생살여탈권은 죽은 사람을 지금 당장 살릴 수도 있고, 종말에 살릴 수도 있는 권한입니다.
(지금 죽게 하거나, 종말에 영원히 멸망시킬 수 있는 권한이기도 하고.)

“너는 이것을 믿느냐?” 라는 말씀은 ‘지금 여기서’ 믿어야 한다는 뜻입니다.
즉 예수님께서 라자로를 지금 살리실 수도 있다는 것을 믿으라는 것입니다.

“예, 주님! 저는 주님께서 이 세상에 오시기로 되어 있는 메시아시며 하느님의 아드님이심을 믿습니다(요한 11,27).” 마르타의 이 신앙고백은 베드로 사도의 신앙고백과 쌍벽을 이룹니다.
“스승님은 살아 계신 하느님의 아드님 그리스도이십니다(마태 16,16).”
베드로 사도는 이 신앙고백으로 교회의 반석이 되었고, 하늘나라의 열쇠를 받았습니다(마태 16,18-19). 똑같은 신앙고백을 한 마르타는 무엇을 받았을까?
베드로 사도가 받은 것과 같은 것을 받지는 않았지만, 예수님께서 라자로를 살리시는 것을 바로 옆에서 보았으니 ‘믿음에 믿음을 더하는 은총’을 받았다고 말할 수 있습니다.
(이 은총도 대단히 큰 은총입니다.)

예수님께서 메시아시며 하느님의 아드님이시라는 것을 믿는 것은, 인간에 대한 생살여탈권을 가지고 계신 분이라는 것을 믿는 것이고, 하느님의 권한으로 인간을 구원하시는 분이라는 것을 믿는 것입니다. (죽은 라자로를 살릴 수 있는 권능까지 포함해서...)
세 번에 걸친 마르타의 말을 보면, 믿음이 단계적으로 발전되고 성숙해졌다고 생각할 수도 있습니다.

마르타는 베드로 사도와 같은 신앙고백을 한 인물로서 우리 교회에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다.
“왜 신앙고백이 그렇게 중요한가?”
신앙고백이란, 공적으로, 또 공개적으로 신앙을 증언하는 일이기 때문입니다.
공적인, 또 공개적인 증언이기 때문에 책임이 따르는 일입니다.
박해 때에는 목숨을 걸고 하는 일이기도 합니다.
(순교는 목숨을 바쳐서 하는 신앙고백입니다.)
단순히 자기의 믿음을 말로 표현하기만 하면 되는 일이 아니라는 것입니다.

만일에

“나는 ......라고 생각한다. 아니면 말고.”처럼 말했다면, 이것을 신앙고백이라고 말할 수 없습니다. “나는 ......을 믿는다. 이 믿음을 증명하기 위해서라면 목숨도 바칠 수 있다.”가 신앙고백입니다.

자기 혼자서 마음속으로 믿는 것은 누구나 할 수 있습니다.
겉으로 드러나지 않기 때문에 박해를 받을 일이 없습니다.
또 믿음을 증명하기 위해서 목숨을 걸 필요도 없습니다.
그렇게 혼자 속으로 믿었다가 다시 안 믿게 된다고 해도 그만이고, 아무도 그것을 모를 것입니다.
따라서 그런 믿음은 진정한 믿음이 되지 못합니다.

공적인 박해가 없는 오늘날에는 우리가 목숨을 걸고 신앙고백을 할 기회는 거의 없습니다.
그러나 각자 자기 인생을 걸고 신앙고백을 해야 합니다.
“나는 나의 신앙에 내 인생 전부를 걸었다.” 라고...언제든지, 어디에서든지, 누구에게나.