[연중 제15주간 수요일] 철부지 (마태 11,25-27)

이사야 예언자는 주님 진노의 막대인 아시리아가 자기 힘으로 모든 것을 이루었다고 생각하는 것을 보고 도끼가 도끼질하는 사람에게 뽐낼 수 있냐며 징벌을 예고한다.(이사야 10,5-7.13-16)
주님께서 이렇게 말씀하신다. 5 “불행하여라, 내 진노의 막대인 아시리아! 그의 손에 들린 몽둥이는 나의 분노이다. 6 나는 그를 무도한 민족에게 보내고, 나를 노엽게 한 백성을 거슬러 명령을 내렸으니, 약탈질을 하고 강탈질을 하며 그들을 길거리의 진흙처럼 짓밟게 하려는 것이었다. 7 그러나 그는 그렇게 생각하지 않고, 그러한 뜻을 마음에 품지도 않았다. 오로지 그의 마음속에는 멸망시키려는 생각과, 적지 않은 수의 민족들을 파멸시키려는 생각뿐이었다.”
13 그는 이렇게 말한다. “나는 내 손의 힘으로 이것을 이루었다. 나는 현명한 사람이기에 내 지혜로 이루었다. 나는 민족들의 경계선을 치워 버렸고, 그들의 재산을 빼앗았으며, 왕좌에 앉은 자들을 힘센 장사처럼 끌어내렸다. 14 내 손이 민족들의 재물을 새 둥지인 양 움켜잡고, 버려진 알들을 거두어들이듯 내가 온 세상을 거두어들였지만, 날개를 치거나 입을 열거나 재잘거리는 자가 없었다.”
15 도끼가 도끼질하는 사람에게 뽐낼 수 있느냐? 톱이 톱질하는 사람에게 으스댈 수 있느냐? 마치 몽둥이가 저를 들어 올리는 사람을 휘두르고, 막대가 나무도 아닌 사람을 들어 올리려는 것과 같지 않으냐?
16 그러므로 주 만군의 주님께서는 그 비대한 자들에게 질병을 보내어 야위게 하시리라. 마치 불로 태우듯, 그 영화를 불꽃으로 태워 버리시리라.

예수님께서는 아버지의 뜻을 지혜롭다는 자들에게는 감추시고 철부지들에게 드러내 보이셨으니 감사하다고 기도하신다.(마태오 11,25-27)
25 그때에 예수님께서 이렇게 말씀하셨다. “아버지, 하늘과 땅의 주님, 지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 이것을 감추시고 철부지들에게는 드러내 보이시니, 아버지께 감사드립니다. 26 그렇습니다, 아버지! 아버지의 선하신 뜻이 이렇게 이루어졌습니다.”
27 “나의 아버지께서는 모든 것을 나에게 넘겨주셨다. 그래서 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못한다. 또 아들 외에는, 그리고 그가 아버지를 드러내 보여 주려는 사람 외에는 아무도 아버지를 알지 못한다.”

연중 제15주간 수요일 제1독서 (이사10,5-7.13-16)

"불행하여라. 내 진노의 막대인 아시리아! 그의 손에 들린 몽둥이는 나의 분노이다.

 나는 그를 무도한 민족에게 보내고, 나를 노엽게 한 백성을 거슬러 명령을 내렸으니,

 약탈질을 하고 강탈질을 하며 그들을 길거리의 진흙처럼 짓밟게 하려는 것이었다.

 그러나 그는 그렇게 생각하지 않고, 그러한 뜻을 마음에 품지도 않았다." (5~6.7ㄱ)

 

앞선 이사야서 9장 8절에서 10장 4절은 주님을 거부한 북부 이스라엘이

하느님의 엄정한 심판으로 장차 멸망하게 될 것을 네번이나 예언한 내용이다.

 

이제 이사야서 10장 5절이하 19절은 북부 이스라엘을 심판하는 하느님의 도구로

쓰임받은 아시리아가 스스로의 신분을 망각함으로 인하여, 하느님의 심판을

받게 된다는 사실을 예언하는 내용이다.

 

하느님을 배제하고 인간 역사를 고찰하면, 북부 이스라엘을 패망시키고 아람을 패망시키며,

남부 유다를 함락 직전의 위기까지 몰고간 아시리아가 근동에서 오랜 세월동안

절대 주권을 휘두를 것으로 판단된다.

 

그러나 막강한 힘을 지닌 아시리아를 향한 하느님의 예언은

역사는 주권자 하느님의 손 안에서 움직이며,

아시리아는 단지 범죄한 이스라엘을 심판하기 위해 주님께서

사용하신 심판의 도구였다는 사실을 극명하게 확인시켜 준다.

 

아시리아는 자신의 위치와 분수, 즉 하느님의 심판 도구임을 깨닫지 못하고

스스로의 힘을 자랑함으로써, 주님께로부터 북부 이스라엘처럼

심판을 당하게 되었던 것이다.

 

하느님께서는 아시리아를 통해 북부 이스라엘을 심판하시고

또 바빌론을 통해 그 아시리아를 심판하심으로써,

역사를 운행하는 자는 강력한 전제 군주나 제국이 아니라

하느님 자신이라는 사실을 입증하신다.

 

다른 각도에서 아시리아는 당시 히브리 민족의 관점에서 볼 때

불경건하고 사악한 자들이었다.

 

그런데 어찌 그들이 하느님의 백성을 심판하는

도구의 자격을 얻을 수 있는가?

 

이것은 그들이 사악한 것이 사실이긴 하지만, 북부 이스라엘은

그들보다 더 불경건하고 더 사악한 자들이었다는 데 해답이 있다.

 

또한 북부 이스라엘에 대한 하느님의 분노의 깊이까지도

보여주는 것이라 하겠다.

 

한편, 이러한 내용은 아시리아 사람을 향하여 저주를 선언하는 내용으로 시작딘다.

여기서 '불행하여라' 에 해당하는 '호이'(hoy)는 이사야서 10장 1절의 맨앞에서도 쓰여

북부 이스라엘의 부패한 지도자들에게 심판이 임박했음을 나타냈었다.

 

이제 바로 북부 이스라엘을 심판하기 위해 주님께서 선택하신 아시리아에 대해

동일한 단어가 사용됨으로써, 그들이 비록 하느님의 도구로 선택되기는 하였지만

그들도 임박한 심판을 피할 길이 없다는 사실이 예언되고 있다.

 

그들에게 화가 있는 것은 무엇보다도 그들의 자만심 때문이다.

그들은 스스로가 강해져 근동의 패자가 되었다고 자만하여 정복 과정에서

온갖 비인륜적인 만행을 저지르며 파괴와 약탈을 일삼았다(7).

 

심지어 아시리아는 이 과정에서 주변 열강의 신들, 북부 이스라엘의

우상들과 북부 이스라엘의 전능자이신 하느님을 동격으로 취급하고,

하느님을 업신여기는 신성 모독적 범죄를 저지른 것이다.

 

주님은 그러한 아시리아의 교만을 단죄하시고

그들에 대한 심판을 선언하신 것이다.

 

'내 진노의 막대인 아시리아'

 

이사야서 10장 5절이하 6절에서는 아시리아를 심판의 도구로 택하신

주님의 주권과 의도를 밝힌다.

먼저 하느님께서는 아시리아가 하느님의 진노의 막대기에 불과함을 선언하신다.

 

여기서 '내 진노'에 해당하는 '압피'(apphi)의 원형

'아프'(aph)는 '코'(창세2,7)를 나타내는 데에도 사용된다.

 

그러나 많은 경우에 이 단어는 코에서 뜨거운 김이 품어져 나올 정도로

감정이 격앙된 모습을 묘사한 것으로 극도의 분노를 나타낸다.

여기서도 이 단어는 주님의 활활 타오르는 진노를 의미한다.

 

그 진노의 방향은 북부 이스라엘에게로 맞추어져 있으며,

그 진노를 대행하도록 선택된 자가 바로 아시리아 사람들이었다.

 

'막대'에 해당하는 '셰베트'(shebet)는 왕권을 상징하는 '홀'이나

'규'를 의미하기도 한다(창세49,10 ; 민수24,17 ; 판관5,14).

 

그러나 뒷 문장과의 대등관계를 고려할 때 징계하는 데 사용되는 매,

혹은 막대기라는 의미로 이해하는 것이 타당하다.

  

'그의 손에 들린 몽둥이는 나의 분노이다'

 

원문의 뉘앙스를 고려하여 본문을 다시 번역하면, '그리고

그들의 손에 들려있는 몽둥이는 나의 격노의 표현이다'가 된다.

 

여기에서 '그의 손에'에 해당하는 '베야담'(beyadam)은

'손'을 의미하는 명사 '야르'(yar)에 3인칭 복수 소유격 접미어와

'~안에'란 뜻의 전치사 '뻬'(be)가 붙어 '그들의 손 안에'라는 의미이다.

 

또한 '나의 분노이다'에 해당하는 '자으미'(zahmi)의 원형

'자암'(zaam)은 본래 입에 거품이 뿜어져 나올 정도의

격노를 나타낸다.

 

여기서는 죄에 대한 주님의 분노가 얼마나 격렬한 것인지를

형상화한 것이다(이사30,27; 38,4;시편102,11).

 

이러한 하느님의 분노는 인간의 분노와 달리 죄의 속성을 전혀 가지고

있지 않는 의노(義怒; 의분; 義忿)이며, 잘못된 것을 심판하여

의(義)를 이루시는 것이다.

연중 제15주간 수요일 복음 (마태11,25-27)

아버지, 하늘과 땅의 주님,

 지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 이것을 감추시고

 철부지들에게 드러내 보이시니, 아버지께 감사드립니다.

 그렇습니다. 아버지!

 아버지의 선한 뜻이 이렇게 이루어졌습니다." (25~26)

 

원문은 '아버지'와 '하늘과 땅의 주님'이 따로 분리되어 있다.

 

여기서 '아버지'에 해당하는 '파테르'(pater)는 호격이다.

 

사실 예수님만이 하느님을 '아버지'라고 부를 수 있었는데, 그 이유가

마태오 복음 11장 27절에 나타나고 있다.

 

예수님께서는 당신과 아버지의 독특한 친밀성을 표현하기 위해서

'나의 아버지'라고 부르기도 하였다(마태26,39.42).

 

하지만 유다인들은 이것을 빌미로 하느님을 아버지라고 부른 예수님을

신성 모독이라는 죄명으로 죽이고자 했다(요한5,18).

 

'아버지'라는 호칭은 그만큼 하느님 아버지와 아들 예수 그리스도의 친밀성을

드러내는데 적합한 용어였지만, 무지한 유다인들의 눈에는 그것이 하느님을

망령되이 부르는 신성모독적 언행으로 비쳐진 것이다.

 

한편, '하늘과 땅의 주님'이라는 말은 사도 바오로에 의해서도 사용되었다

(사도17,24).

 

그리고 창세기 14장 19절에도 '하늘과 땅을 지으신 분 지극히 높으신 하느님'

이라는 표현이 발견되는데, 여기에는 '하늘과 땅의 창조주'(Maker of heaven

and earth)라는 의미가 들어있다.

 

흥미롭게도 창세기 14장 19절에서 이 말을 했던 사람은 살렘 임금 멜키체덱이었고,

예수 그리스도께서는 바로 멜키체덱의 반열을 따른 영원한 대사제였다

(히브6,20).

 

멜키체덱보다 이천여 년 뒤에 오신 예수님께서는 당신을 예표하는 구약의 인물인 

멜키체덱과 같은 말로써 하느님을 호칭함으로써, 하느님 아버지께서

창조주되심을 다시 한번 확증하셨던 것이다.

 

창조주이시기에 당신이 가지는 창조물에 대한 주권(이사64,8)을 높여 표현한

'하늘과 땅의 주님'이라는 호칭은 피조물인 인간이 하느님께 바쳐야 할

또 하나의 신앙 고백이라고 할 수 있다.

 

또한 '지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 감추시고,

철부지들에게는 드러내 보이신' '이것'은 무엇인가?

 

원문은 단수가 아니고 복수('타우타'; tauta: '아우타'; auta; them)이다.

 

그래서 이것은 단순히 한 가지 사실이나 가르침을 지시하는 것이 아니라

복합적인 사건과 가르침을 포함하는 것으로 이해할 수 있다.

 

마태오 복음의 주된 관심사가 하느님 나라의 도래이며, 앞의 마태오 복음 11장

20~24절의 예수님의 책망과 심판 경고의 주된 이유도 하느님 나라의 복음

때문이었다는 것을 감안할 때, '이것'은 하느님 나라의 말씀에 대한

예수님의 활동과 가르침, 즉 복음을 의미한다.

 

한편, 본문에는 '지혜롭고 슬기로운 자'와 '철부지'가 대조를 이루고 있다.

 

'슬기롭다는'에 해당하는 '쉬네톤'(syneton)은 '이해력을 가진', '신중한',

'학식이 있는', '지성을 갖춘'이란 뜻이다.

 

보통 자칭 지혜롭다고 생각했던 바리새인이나 율법학자를 가리킨다고 말한다

(마태23,24).

 

그러나 단지 그들만이 아니고, 마태오 복음 11장 16절에 나오는 '이 세대',

즉 예수님의 활동과 가르침을 받고도 예수님을 받아들이지 않았던

모든 불신자들을 언급한다고 보아야 한다.

 

반면에 '철부지들'로 번역된 '네피오이스'(nepiois)는 '젖먹이', '경험없는

사람들'을 가리키는 것으로서 '어린 아이와 같이 단순하고 순수한 마음의

제자들' 혹은 '순박한 사람들'을 말한다.

 

결국 본문은 많이 배워서 자기 스스로 사리분별에 신중하고 학식있는

사람들은 하느님 나라의 지혜를 알지 못하고, 오히려 이제 젖먹이처럼

경험없고 순박한 사람들이 하느님 나라의 지혜를 받아들인다는 것이다.

 

결국 하나의 아이러니같은 이 말씀은 하느님께서 누구에게 당신의 진리를

나타내는가에 초점이 있는 것이 아니고, 어떤 사람이 하느님의 은총과

자비를 얻어 입을 수 있는지를 보여주려는 데 있다.

 

끝으로, '그렇습니다, 아버지! 아버지의 선한 뜻이 이렇게 이루어졌습니다'에서

'아버지'로 직역된 '호 파테르'(ho pater)에서 정관사 '호'(ho)가 사용된 것은

하느님과 예수님이 일반적인 부자(父子)관계가 아니라 유일하고 특이한

부자(父子)관계임을 보여 주기 위해서이다(요한10,14.15).

 

더군다나 '뜻'으로 번역된 '유도키아'(eudokia)는 '좋다', '잘되다'는 뜻의 부사

'유'(eu)와 '생각'이라는 뜻을 지닌 것으로 추정되는 '도키아'(dokia)의 합성어로서

원래 '선의'(good will), '기쁘신 뜻'(good pleasure), '은혜로운 뜻'

(gracious will)이라는 의미를 가졌다.

 

따라서 오직 한 분이신 하느님 아버지의 선하고 자비로운 뜻을 알고 있는

유일한 아들이신 예수 그리스도의 감격적인 표현이 잘 담겨져 있다.

 

즉 하느님께서 누군가에게 당신의 뜻을 감추든지 감추지 않는지는 순전히

하느님의 기쁘신 뜻에 달려 있음에 대한 예수님의 전적인 동의가 나타나고 있다.

<하느님 아버지와 아들>  송영진 모세 신부

“아버지, 하늘과 땅의 주님,
지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 이것을 감추시고
철부지들에게는 드러내 보이시니, 아버지께 감사드립니다.
그렇습니다, 아버지! 아버지의 선하신 뜻이 이렇게 이루어졌습니다(마태 11,25-26).”

여기서 ‘지혜롭다는 자들’은 바리사이들과 율법학자들을,
‘슬기롭다는 자들’은 사두가이들과 헤로데 당파 사람들을 가리키는 말입니다.
두 말을 합해서 표현하면 ‘사회적으로 우월한 위치에 있는 사람들’입니다.
‘철부지들’은 사회적으로 낮은 계층에 있는 사람들을 가리키는 말입니다.
‘이것’이라는 말은, 하느님의 구원 계획, 예수님의 복음 등을 뜻합니다.
‘감추시고’는 하느님께서 감추셨다는 뜻이 아니라 사람들이 거부했다는 뜻입니다.
‘드러내 보이시니’는 사람들이 받아들였다는 뜻입니다.

‘모든 사람’을 구원하는 것이 ‘하느님의 선하신 뜻’입니다.
그래서 예수님의 복음은 ‘모든 사람’에게 선포되었습니다.
그러나 믿지 않고, 받아들이지 않는 사람들이 있습니다.
(잘난 체 하는 사람들이 대부분 그렇습니다.)
그런 사람들은 그들 자신들이 구원 계획과 복음을 외면함으로써
마치 감추어져서 보지 못하는 사람들처럼 되어버립니다.
반대로, 믿고 받아들이는 사람들은 구원 계획과 복음에 동참함으로써
모든 진리를 또렷하게 보게 되고 알게 됩니다.

지금 예수님의 기도는,
자칭 지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들이 구원받지 못하게 된 것을
감사드리는 기도가 아닙니다.
예수님의 입장에서는 그 일은 감사드릴 일이 아니라 안타까운 일입니다.

지금 예수님께서 감사드리는 것은,
사회적으로 낮은 계층에 있는 사람들이 구원을 받게 된 것에 대해서입니다.
인간 세상에서는 소외계층에 속한 사람들이지만,
하느님 나라에서는 특별히 사랑받게 된 것을 감사드리는 것입니다.

‘지혜롭다는 자들’과 ‘슬기롭다는 자들’을
‘자신들의 세속적인 지식과 학식을 자랑하는 자들’로,
‘철부지들’을 무식하다고 업신여김을 당하는 사람들로 해석할 수도 있습니다.
그렇다면, “지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 이것을 감추시고”는
“세속적인 지식과 학식으로는 구원의 진리를 알지 못하고”로,
“철부지들에게는 드러내 보이시니”는
“무식하더라도 겸손한 사람은 구원의 진리를 알 수 있으니”로 해석할 수 있습니다.
이렇게 해석한다면 예수님의 기도는,
지식과 학식이 없어도 진리를 깨달을 수 있고,
구원을 받을 수 있음을 감사드리는 기도가 됩니다.

“그러면 지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들은 구원받을 수 없는가?”
그들도 스스로 자신을 낮추고 겸손해진다면 구원받을 수 있습니다.
부와 권력 등에 대한 집착을 버리고, 또 교만과 위선을 버리고,
스스로 낮은 위치로 내려가면 됩니다.
“너희가 회개하여 어린이처럼 되지 않으면,
결코 하늘나라에 들어가지 못한다(마태 18,3).”
(누구든지 회개하고, 자신을 낮추면 하늘나라에 들어갈 수 있습니다.)

“나의 아버지께서는 모든 것을 나에게 넘겨주셨다.
그래서 아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못한다.
또 아들 외에는, 그리고 그가 아버지를 드러내 보여 주려는 사람 외에는
아무도 아버지를 알지 못한다(마태 11,27).”

아버지께서 모든 것을 아들에게 넘겨주셔서
아버지 외에는 아무도 아들을 알지 못하고,
아들 외에는 아무도 아버지를 알지 못한다는 말씀은,
아버지와 아들은 완전히 일치되어 있다는 뜻입니다.
(여기서 ‘알다.’ 라는 말은 ‘일치’를 뜻합니다.)
여기서 “그가 아버지를 드러내 보여 주려는 사람 외에는”이라는 말씀은,
“예수님을 통해서 아버지를 뵙는 사람 외에는”이라는 뜻입니다.
(“... 외에는 아무도... ” 라는 말은 그 방법 외에는 없다는 것을 나타냅니다.)

그래서 이 말씀은 요한복음에 있는, “나는 길이요 진리요 생명이다.
나를 통하지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다.
너희가 나를 알게 되었으니 내 아버지도 알게 될 것이다.
이제부터 너희는 그분을 아는 것이고, 또 그분을 이미 뵌 것이다(요한 14,6-7).”
라는 말씀과 뜻이 같습니다.
예수님만이 아버지께 이르는 유일하고 참된 길입니다.
다른 길은 없습니다.
자기 혼자서 수행해서 득도를 한다든지, 학문을 연구한다든지,
그런 방법으로는 아버지께(하느님 나라에) 갈 수 없습니다.

예수님을 믿고 예수님과 일치를 이루는 신앙인은
아버지 하느님과 일치를 이루게 됩니다. (구원을 받게 됩니다.)
반대로 말하면, 예수님을 믿지 않고, 그래서 예수님과 일치를 이루지 않는다면,
아버지 하느님과 일치를 이룰 수 없습니다. (구원받지 못합니다.)
지금 이 말씀은, 하느님은 믿지만 예수님은 안 믿는,
그런 사람들을 겨냥해서 하시는 말씀으로 생각할 수도 있습니다.
특히 구약시대 유대인들이 바로 그런 경우에 해당됩니다.

물론 그들은 예수님을 알 기회가 없었습니다.
그때는 예수님께서 세상에 오시기 전이었으니까...
그래서 그들이 예수님을 안 믿은 것은 그들 자신들의 탓이 아니긴 한데,
그래도 예수님께서 오시기 전까지는 완전한 구원을 받지 못했다는 것이
우리 교회의 교리입니다.
사도신경에 나오는 ‘고성소’는 그런 사람들이 임시로 머물러 있었던 곳입니다.
(지금은 ‘고성소’를 ‘저승’으로 바꿔서 표현하고 있습니다.)
예수님께서 그곳에 가신 것은 그들을 구원하기 위해서입니다.

그런데 혹시라도, 예수님은 믿지만 하느님은 안 믿는 사람도 있을까?
그런 종교나 개인이 있을지도 모르는데,
만일에 있다면, 그들은 예수님을 제대로 믿는 사람들이 아닙니다.
“아버지와 나는 하나다(요한 10,30).”
두 믿음은 사실은 하나의 믿음입니다.
예수님을 믿는다면 당연히 아버지 하느님을 믿게 됩니다.

신앙은 우리에게 영원을 보게 합니다. 바로 앞날을 내다보는 안목에만 안주하지 않고, 영원에 이르는 긴 안목을 갖게 합니다. 우리 앞에 다가오는 매일의 삶을 뚜벅뚜벅 잘 걸어가는 것이 우리 인생에서 굉장히 중요한 지혜이지만, 신앙은 우리에게 그 이상의 것을 요구합니다.
예수님께서 전해 주신 메시지는 세상의 시각에서는 이해하기 어렵습니다. 지혜롭고 슬기로운 이들, 사물의 이치를 빨리 깨닫고 정확하게 일을 처리해 내는 능력 있는 사람들은, 우리 공동체의 커다란 기둥이고 힘이 됩니다. 하지만 하느님 나라에서는 공동체 안에서 크게 도움이 되지 않는 사람, 일하는 데 자꾸 걸리적거리는 사람이 앞자리를 차지하게 될지도 모릅니다. 가난한 이들에게 구원의 기쁜 소식이 전해지고, 수고하고 무거운 짐을 진 이들이 먼저 초대될 것이기 때문입니다.
물론, 그분의 나라에는 모두가 다 초대될 것입니다. 가난한 이, 비천한 이, 소외된 이뿐만이 아니라, 부자와 지혜로운 이들, 위대한 지도자들이 다 그 나라를 향하여 달려갈 것입니다. 그러나 그분의 나라에 먼저 도달하는 이들은 스스로 더 작아질 줄 알고, 더 겸손할 줄 아는 이들일 것입니다.
사회가 발전할수록 우리의 욕심도 더 커지고, 삶이 요구하는 것들도 더 무거워집니다. 그러나 정작 우리에게 필요한 것은 자신의 부족함을 깨닫고 주님의 도우심을 청할 줄 아는 신앙과 겸손입니다.