그 무렵 주님의 천사가 필리포스에게 말하였다. "일어나, 예루살렘에서 기자로 내려가는 길을 따라 남쪽으로 가거라. 그것은 외딴 길이다." (26)그들이 물에서 올라오자 주님의 성령께서 필리포스를 잡아채듯 데려가셨다. 그래서 내시는 그를 더 이상 보지 못하였지만 기뻐하며 제 갈 길을 갔다. (39) 

필리포스의 사마리아 선교와 베드로와 요한의 사마리아 방문 기사가 기록된 사도행전 8장 4~25절에 이어, 사도행전 8장 26절에서부터 40절까지는 필리포스의 에티오피나 내시 선교 및 서부 해안 지역 선교 기사가 보도되고 있다. 이처럼 복음은 예루살렘과 유다와 사마리아를 넘어 더 멀리 퍼져 나가고 있었던 것이다.

그런데 여기서 필리포스에게 이러한 사명을 주기 위하여 등장하고 있는 '주님의 천사' 즉 '앙겔로스 데 퀴리우'(anggellos de kyriu)는 누구인가? 신약 성경에서 '주님의 천사' 혹은 '주님의 사자'는 많이 등장하지 않는다.루카 복음사가는 사도행전에서 '주님의 천사'를 네 번 언급한다. 즉 감옥에 갇힌 사도들을 풀어준 주님의 천사(사도5,19), 필리포스에게 지시하는 주님의 천사(사도8,26), 감옥에서 베드로를 풀어준 주님의 천사(사도12,7~10), 헤로데를 내리친 주님의 천사(사도12,23)이다.

그러나 본문의 '주님의 천사'는 다른 곳에 등장하는 주님의 천사를 가리키는 것과 다르다. 즉 사도행전 8장 29절과 39절에 다시 '성령','주님의 성령'으로 언급되고 있는 것을 볼 때, 본절의 '주님의 천사'는 '성령'을 가리키는 것을 알 수 있다.

사도행전에 등장하는 '주님의 천사'는 사도들의 선교 활동을 위해 도와주는 것과 같은 맥락에서 등장하는 것을 알 수 있다. 본문에서 주님의 천사가 필리포스에게 등장하는 데는 특별한 선교적 이유가 있었을 것이다. 필리포스는 현재 사마리아에서 큰 성공을 이루었고, 계속해서 더 큰 선교의 역사도 기대할 수 있었다.

그러나 그는 본절에서 볼 수 있듯이 그런 사마리아를 떠나 '광야' 혹은 '외딴길'이라고 일컬어지는 땅으로 보내지며, 복음을 증거하도록 부르심을 받는다. 이러한 일을 통해 우리는 하느님의 생각은 인간의 생각과 같지 않다는 사실을 알 수 있다. 필리포스는 성령의 완전한 주관하심 가운데 그분에게 이끌려 이제까지의 복음 선교의 터전 사마리아를 떠나 아무 기약도 없어 보이는 광야로 가야 했고, 그분의 인도하심에 순종했다. 

'일어나 ~ 가거라' '일어나'로 번역된 '아나스테티'(anastethi)의 원형 '아니스테미'(anistemi)는 신약 성경에서 108회 사용될 정도로 매우 자주 나타나며, 그 의미도 문맥에 따라 좌우된다.

본문에서는 '준비하라'(get ready)를 의미한다. 말하자면, 주님의 천사가 필리포스에게 여행을 준비하라고 지시한 것이다. 이 단어는 때로는 누워 있거나 잠을 자는 사람에게 보다 적당한 명령이다(마르1,35). 따라서 필리포스가 이 명령을 듣게 된 상황이 잠자는 동안의 꿈속이나 환상이었을 가능성도 클 것으로 생각된다.

한편, 명령형으로 되어 있는 본문의 두 단어는 시제가 서로 다르다.'일어나'는 부정(不定) 과거이며, '가거라'는 현재이다. 이것은 '일어나'의 동작은 일시적인 것이며, '가는 것' 즉 여행하는 것은 지속적인 일을 가리키고 있다. 이러한 표현은 필리포스의 복음 선교 활동이 성령의 인도하심을 따라 쉼없이 계속 될 것임을 암시한다. 이제 주님의 천사는 필리포스의 행로에 대해 매우 구체적인 지시를 하고 있다.

먼저 '남'(南)으로 번역된 '메셈브리안'(mesembrian)의 기본형 '메셈브리아'(mesembria)는 '중간의', '한가운데의'를 뜻하는 '메소스'(mesos)와 '날'을 뜻하는 '헤메라'(hemera)에서 유래한 단어로서, '남쪽'이라는 뜻과 함께 '한낮의'(midday), '정오쯤'(사도22,6)이란 의미도 있다. 따라서 '남쪽으로'로 번역된 '카타 메셈브리안'(kata mesembrian)는 '한낮에'라는 의미로도  해석이 가능하다. 이것을 받아들인다면, 필리포스가 받은 지시가 매우 특이한 것이 된다.

그는 한낮에, 즉 따가운 햇볕아래 사람들이 잘 다니지 않는 벼려진 길을 가야만 했다. 또한 '외딴길'로 번역된 '에레모스'(eremos)도 '광야'나 '사막지역'을 가리키는 것으로 길에 대한 설명으로 보아야 할 지, 아니면 '버려진', '사람이 살지 않는'을 뜻하는 것으로서 '가자'(Gaza)지방에 대한 묘사로 보아야 할지 분명하지 않다. 그러나 문맥상으로 볼 때, 특히 사도행전 8장 36절의 '그들이 길을 가다가 물이 있는 곳에 이르자'를 참조할 때, '외딴길','황폐한 길'이 더 자연스럽게 보여 대다수 번역본들이 이런 입장을 취한다.

'그들이 물에서 올라오자 주님의 성령께서 필리포스를 잡아채듯 데려가셨다. 그래서 내시는 그를 더 이상 보지 못하였지만 기뻐하며 제 갈 길을 갔다.'(39) 필리포스의 선교와 세례의 집전은 '주님의 천사'(26절), '성령'(29절), '주님의 성령'(39절)의 지시와 인도하심으로 되어졌다. 즉 필리포스와 에디오피아 내시에게 복음을 전하는 내용은 그 전(全)과정에 있어서 성령 주도적이며, 성령이 세밀하신 간섭으로 이루어진 것이다. 

그렇다면, '잡아채듯 데려가셨다'에서 '잡아채듯 데려'는 구체적으로 어떤 상황을 의미하는가? 원문상으로 볼 때 '헤르파센'(herpasen)는 '데려가다', '잡아채 가다'를 뜻하는 '하르파죠'(harpazo)의 부정(不定) 과거이다. 이 단어는 신약 성경에서 14회 쓰이는데, '빼앗아 감'(요한10,28), '파괴의 위험에서 구함'(유다23절), '신속히 잡아 데려가는 것'(요한6,15; 사도23,10), '한 사람을 신비롭게 혹은 매우 빨리 다른 장소로 옮김'(묵시12,5; 2코린12,2.4; 1테살4,17)등을 의미한다. 

특히 테살로니카 1서 4장 17절의 경우, 주님께서 재림하실 때 성도들이 구름 속으로 '들려 올라가' 공중에서 주님을 영접하는 것에 대해서도 같은 동사를 쓰고 있다. 이런 것들을 볼 때, 필리포스는 단순히 길을 인도받은 것이라기보다는 초자연적인 붙들림에 의해 다른 장소에 옮겨진 것으로 보인다.

루카 복음사가가 사도행전 8장 39절에서 이런 단어를 사용한 것은 선교에 있어서는 그 모든 과정 하나하나가 하느님의 적극적인 간섭, 초자연적인 역사에 의하여 이루어짐을 강조하기 위해서라고 볼 수 있다. 끝으로, 에티오피아 내시는 자신에게 성경을 설명하며 그리스도를 소개해 주고, 세례까지 준 사람이 갑자기 사라지는 상황에서도 당황하거나 낙심하지 않고 기뻐하면서 자기 길을 갔다는 사실을 소개하는 것이다.

그가 그렇게 할 수 있었던 것은 복음의 진리를 깨닫고 세례를 받아 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되었다는 사실로 말미암은 영적 기쁨이 그의 상황을 압도할만큼 컸기 때문일 것이다. 내시는 자신의 바로 곁에서 복음을 제시하고 세례까지 베풀어 주던 필리포스를 더 이상 볼 수 없게 되었음에도 불구하고, 자신의 내면에서부터 솟아오르는 영적 기쁨에 흠뻑 젖어 기쁨으로 자기 길을 갈 수 있었던 것이다.

사울이 길을 떠나 다마스쿠스에 가까이 이르렀을 때, 갑자기 하늘에서 빛이 번쩍이며 그의 둘레를 비추었다. 그는 땅에 엎어졌다. 그리고 "사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐? " 하고 자기에게 말하는 소리를 들었다. 사울이 "주님, 주님은 누구십니까?" 하고 묻자, 그분께서 대답하셨다."나는 네가 박해하는 나자렛 예수다." (3~5) 

사도 바오로가 다마스쿠스 도상에서 부활하신 그리스도 예수를 만난 사건이다. 여기 사도행전 9장 3절에서는 시간에 대한 언급이 없었는데, 사도행전 22장 6절에는 '정오쯤'이라고 시간까지 언급하고 있다. 이것은 동족 유다인들을 설득하기 위한 사도 바오로의 섬세한 의도라고 볼 수 있다. 

거기서 '정오쯤'으로 번역된 '페리 메셈브리안'(peri mesembrian; about noon)은 '가운데'를 뜻하는 '메소스'(mesos)와 '낮'을 뜻하는 '헤메라'(hemera)에서 유래한 '메셈브리아'(mesembria)가 시간(마태20,3; 마르6,48)을 나타낼 때 사용되는 전치사 '페리'(peri; about)와 결합한 것이다. 자신의 회심 사건의 회고 가운데 해가 중천에 떠 있었다는 사실을 드러내는 사도 바오로의 상세한 보도는 특별한 의미가 있다. 

사도행전 9장 3절에는 '갑자기 하늘에서 빛이 번쩍이며 그의 둘레를 비추었다'고 되어 있지만, 사도행전 22장 6절에는 '큰 빛'이 번쩍였다고 나온다. 즉 하루 가운데 가장 강렬하게 태양이 내리쬐는 시간에 이 태양 빛보다 훨씬 강력한 '큰 빛'이 등장하였음을 말함으로써 초자연적 현상이 분명히 일어났음을 강조하고 있는 것이다. 

'갑자기 하늘에서 큰 빛이 번쩍이며 내 둘레를 비추었습니다.'(사도22,6) 사도행전 22장 6절에서는 그 빛이 단순한 빛이 아닌 '큰 빛' 즉 '포스 히카논'(phos hikanon)으로 되어 있다. 특히 '큰'(great)으로 번역된 '히카논'(hikanon)은 '충분한'이란 뜻으로 사용된다(사도11,24; 19,26). 따라서 본절에서 언급된 '큰 빛'은 '많은 빛' 또는 '어마어마한 빛'(a great light)을 지시한다고 볼 수 있다. 

이것은 정오에 내리쬐는 태양 광선과는 명확히 구별되는 신적인 빛이 분명하다. 이 빛이 초월적이며 신적인 빛이라는 사실은 '갑자기'로 번역된 '엑사이프네스'(eksaiphnes)가 더욱 강조해 준다.이 단어는 '갑자기'라는 뜻과 더불어 '뜻밖에', '홀연히'(suddenly)의 의미도 지닌다.

신약 성경에 사용된 5회의 용례 모두가 신적이며 초월적인 일들의 급격한 진입을묘사할 때 사용되었다(사도9,3; 마르13,36; 루카2,13; 9.39). 따라서 사도행전 22장 6절은 태양과는 또 다른, 신적이며 초월적인 어마어마한 빛이 '갑자기' 바오로를 비춘 사실을 극적으로 표현해 주고 있다. 그런데 이 빛이 사도 바오로를 둘러 비추고 있다. 

여기서 '둘레를 비추었다'로 번역된 '페리아스트랍사이'(periastrapsai)는 '주위에', '둘레에'를 뜻하는 전치사'페리'(peri)와 '붙들어매다', '고착시키다'를 뜻하는 '합토'(hapto)가 결합되어서 만들어진 합성 동사이다. 따라서 여러 정황을 고려해 볼 때, 이 구절은 한낮의 태양보다 더 어마어마한 신적이며 초월적인 빛이 사도 바오로 주위를 빙 둘러싸고, 그를 꼼짝 못하게 만들었다는 의미를 전달해 준다.

'그는 땅에 엎어졌다' 이 구절은 사도 바오로가  부활하신 그리스도 예수님을 만난 장면을 기록한 사도행전 22장 7절('나는 바닥에 엎어졌습니다')과 거의 동일한 표현으로서 신적이며 초월적인 빛에 압도된

사도 바오로가 엎드러져 부활하신 주님의 음성을 들었던 것을 회고하는 장면이다.

사도 바오로가 엎어진 이 사건이 바로 신적이며 초월적인 어마어마한 빛 때문에 발생한 것인데, '엎어졌다'로 번역된 '에페사'(epesa)는 '떨어지다', '넘어지다','엎어지다'의 뜻을 지닌 원형 '핍토'(pipto)의 부정 과거형이다. 이 단어는 사도 바오로에게 비친 큰 빛이 단순히 밝기만 한 것이 아니라 신적인 힘을 가진 것이어서 그를 무력화시켰음을 시사한다.  

"사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐?"하고 자기에게 말하는 소리를 들었다.(사도9,4; 사도22,7) 동일한 사건을 기록하고 있는 사도행전 26장 14절을 보면, "그리고 나는 히브리 말로,'사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐? 뾰족한 막대기를 차면 너만 아프다.' 하고 나에게 말하는 소리를 들었습니다." 라고 되어 있다.

여기서 '히브리 말로'란 표현은 사도 바오로가 들은 음성이 당시 팔레스티나에 살던 유대인들이 일상 생활 가운데서 사용하던 아람어화된 히브리 말이었음을 알 수 있다. 그리고 부활하신 주님께서는 사도 바오로의 히브리식 이름인 '사울'을 두 번 부르는 이중 호격을 사용했다.

신약 성경 가운데서 예수님께서 반복하여 어떤 대상의 이름을 부르시는 경우가 몇 번 나타나는데, 이때마다 연민을 품은 애정이 가득 담겨있음을 알 수 있다(루카10,41; 22,31). '박해하느냐'로 번역된 '디오케이스'(diokeis)는 '집요하게 괴롭히다'를 뜻하는 '디오코'(dioko)의 현재 능동태이다. 

여기서 능동태가 사용된 것은 사도 바오로가 산헤드린의 재가를 거치고 대사제의 수락을 받아 그리스도인들을 박해했지만(사도9,1~2; 22,5), 사실상 대사제나 온 원로단의 수락이나 동의가 그에게 있어서 주요한 동기가 아니라는 점을 보여준다. 

오히려 그는 자기 스스로 즉 능동적으로 그리스도인들을 박해했던 것이다. 뿐만 아니라 이 동사가 현재형으로 사용되었다는 점에서 사도 바오로는 일회적이 아니라 계속해서 이 일을 수행했었음을 알 수 있다. 그러므로 사도행전에서 사도 바오로가 고백한 그리스도인들에 대한 박해 외에도 실제로는 더 많은 박해와 핍박을 가했었을 것으로 추정된다. 

그리고 사도행전 9장과 사도행전 22장의 같은 내용 중에는 나오지 않는 내용이사도행전 26장 14절에는 '뾰족한 막대기를 차면 너만 아프다'라고 번역된'스클레론 소이 프로스 켄트라 락티제인'(sklleron soi pros kentra laktizein;It is hard for you to kick against the pricks)라는 표현으로 더 나온다.

이것은 당시에 자주 사용되던 격언으로서 '가시채를 차서 심한 상처를 입은 소'에서 유래한 것이며, 이와 거의 동일한 표현이 아에스킬루스(Aeschylus)의 저서 <아가멤논>에 나오는데, 거기에는 '가시채를 바로 차지 말라'를 뜻하는 '프로스 켄트라 메 락티조'(pros kentra me laktizo)라고 기록되어 있다.

'뾰족한 막대기'(가시채)로 번역된 '켄트라'(kentra)는 '켄트론'(kentron)의 복수형으로서 쟁기질하는 사람의 손에 있는 소몰이 '꼬챙이'를 가리킨다.  이것은 끝에 뾰족한 쇠나 뼈를 박은 막대기로서, 소가 말을 듣지 않으면 찌르기 위해 농부들이 사용하던 것이다.

만약 매를 맞은 소가 반항하여 뒷발질을 하면 할수록, 그 소는 더욱 심하게 찔리고 상하게 되어 고통을 당할 것이다. 이것은 농경 문화의 배경에서 생겨난 격언인데, '신을 대적하는 행동은 어리석고 무모하며 불가능하다' 라는 교훈적인 의미로 발전되었다.

이렇게 어리석은 열정으로 하느님께 대적하는 바오로를 예수님께서 직접 꾸짖으신 것이다. 사실 바오로는 실제로 예수님을 핍박한 일이 없음에도 불구하고, 예수님께서는 바오로를 예수님 당신 자신의 박해자로 지목하고 계신다는 사실이다.

바오로는 단지 그리스도인들을 박해했을 뿐이다. 그런데 예수님께서는 왜 '나는 네가 박해하는 나자렛 사람 예수다'(사도9,5; 22,8; 26,15)라고 말씀하신 것일까? 이것은 예수님께서 너희와 항상 함께 있겠다고 약속하셨던 (마태28,20) 말씀대로 그리스도인들이 고난당할 때 그들만 버려두신 것이 아니라 그들과 늘 같이 계셨음을 보여준다.

"이 다윗의 후손 가운데에서, 하느님께서는 약속하신 대로  예수님을 구원자로 이스라엘에 보내셨습니다." (23)  '예수'라는 이름은 '구원자' 또는 '야훼는 구원', '야훼께서 구원하신다'는 뜻의 히브리어 '여호수아', '죠수아'를 희랍식 이름으로 표기한 것이다. 

마태오 복음 1장 20~21절에 '다윗의 자손 요셉아, 두려워하지 말고 마리아를 아내로 맞아들여라. 그 몸에 잉태된 아기는 성령으로 말미암은 것이다. 마리아가 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라고 하여라. 그분께서 당신 백성을 죄에서 구원하실 것이다.'라고 계시되어 있다.

루카 복음 1장 31~33절에도 '보라, 이제 네가 잉태하여 아들을 낳을 터이니 그 이름을 예수라 하여라. 그분께서는 큰 인물이 되시고 지극히 높으신 분의 아드님이라 불리실 것이다. 주 하느님께서 그분의 조상 다윗의 왕좌를 그분께 주시어, 그분께서 야곱 집안을 영원히 다스리시니 그분의 나라는 끝이 없을 것이다.'라고 계시되어 있다. 

일찌기 하느님께서는 나탄 예언자를 통해 다윗에게 '내 집안과 내 나라 안에서 그를 영원히 세우리니, 그의 왕좌는 영원히 튼튼하게 하겠다.'(1역대17,14)고 말씀하셨는데, 사도 바오로는 다윗의 후손 가운데에서 구원자를 세우고 그 구원자를 보내셨다는 이야기를 하고 있는 것이다. 

사도 바오로는 피시디아의 안티오키아에서 안식일에 회당에 들어가 그곳에 모인 사람들에게 하느님께서 이스라엘의 조상들을 선택하시어 그들을 이끄신 역사와 구원자(구세주)의 약속을 상기시키고 그 약속에 따라 예수님께서 오셨다는 사실을 깨우쳐 주고 있다.
사도 바오로는 이스라엘 역사를 끌어내서 그 역사안에서 하느님께서 이스라엘 조상들과의 약속을 어떤 방식으로 지키셨고, 그리고 그 약속의 성취가 어떻게 이루어졌는지를 밝힌다. 겉으로는 현세적이고 정치적인 상황을 볼 때, 다윗의 왕조는 무너진 것 같이 보인다.  

그러나 나탄 예언자를 통해 다윗에게 말씀하신 그 왕좌가 영원할 것이라는 하느님의 말씀이 공허한 메아리 처럼 들리는 상황에서도, 사도 바오로는 하느님께서 선택하신 이스라엘을 위해서 다윗과 약속하신 그 왕좌가 영원히 견고할 것이라는 말씀이 예수님을 통해 이루어졌다고 밝히고 있는 것이다.

부활 제4주간 금요일 제1독서(사도13,26~33)

"그런데 예루살렘 주민들과 그들의 지도자들은 그분을 알아보지 못하고 단죄하여, 안식일마다 봉독되는 예언자들의 말씀이 이루어지게 히였습니다.(27) ~ 리하여 그분에 관하여 성경에 기록된 모든 것을 그들이 그렇게 다 이행한 뒤, 사람들은 그분을 나무에서 내려 무덤에 모셨습니다." (29) '예언자들의 말씀'에서 '말씀'으로 번역된 단어는 '로고스'(logos)가 아니라 '목소리'를  뜻하는 '포네'(phone)의 복수형 '포나스'(phonas)이다. 

이것은 그리스도께 대해 예언한 구약의 예언자들의 목소리가 유대인들이 안식일마다 외우는 그 입을 통해서 현장감있게 생생하게 들려온다는 뉘앙스를 전달해 준다. 즉 사도 바오로가 '로고스'를 쓰지 않고 '포네'를 쓴 것은 유대인들이 구약의 예언자들의 목소리를 현재 듣고 있는 것처럼 암송하면서도, 그 뜻을 알지 못했다는 사실을 지적하기 위해서이다. 

'안식일마다 봉독되는'에서 '봉독되는'으로 번역된 '아나기노스코메나스'(anaginoskomenas)는 '암기하다'라는 의미가 아니라 '큰소리로 읽다', '낭독하다'는 의미를 지닌 동사 '아나기노스코'(anaginosko; 루카4,16; 사도8,28)의 현재 수동태 분사형이다. 따라서 계속과 반복의 의미를 살려서 '읽혀지고 있는'이라고 번역하는게 좋다. 유대인들은 안식일마다 회당에 모여 모세의 율법과 예언자들의 글을 큰소리로 낭독했다. 

'이루어지게 했습니다'로 번역된 '에플레로산'(eplerosan)는 '플레로오'(pleroo)의 부정(不定; indefinite) 과거 3인칭 복수형이므로, '그들은 이루었다'(they have fulfilled)는 의미가 된다. 여기서 의미상의 목적어는 예언자들의 말씀이다. 

유대인들은 안식일마다 그리스도에 관해 기록된 예언자들의 글을 읽으면서도 그 뜻을 알지 못하며, 그들 가운데 오신 그리스도를 단죄하고 십자가에 못박아 죽임으로써, 오히려 그 예언자들의 말씀을 성취하는 자들이 되었다는 것이다. 일찌기 예언자들은 그리스도께서 자기 백성들에게 배척받게 될 것을 예언한 바 있다(이사53,5.12). 

유대인들이 생명의 주님을 죽인 것은 전적으로 그들의 무지 때문이었다. 사도 베드로도 사도행전 3장 17절에서 그렇게 말하였고, 사도 바오로도 티모테오에게 보낸 편지에서 과거에 자신이 훼방자요, 핍박자요, 학대자였던 것을 그가 무지했기 때문이라고 말하였다(1티모1,13). 이처럼 무지는 진리를 죽이고, 진리에 대하여 훼방하고 대항하는 죄악이다. 그러나 이 무지가 죄은 죄에 대한 면죄의 사유가 되는 것은 아니다. 

'그분에 관하여 성경에 기록된 모든 것을 그들이 다 이행한 뒤'에서 '성경에 기록된'으로 번역된 '게그람메나'(gegrammena)는 '기록하다'라는 의미를 지닌 동사 '그라포'(grapho)의 완료 분사형으로서 '기록된' (was written)이라는 의미이다. 이것은 구약 성경에 기록되어 있는 예수 그리스도의 무죄한 죽음에 대한 예언을 말한다(시편22편; 이사53,3~12). 

무죄한 예수님을 죽인 일은 구약 성경에 기록된 예언을 성취하는 수단이 되었다. 구약 성경에 기록된 하느님의 예언의 말씀이 인간의 자발적인 사악한 행동으로 말미암아 성취된 것이다. 물론 유대인들은 자신들이 하느님의 뜻을 성취한다는 생각으로 행동하지 않았다. 그들은 다만 자기들의 사악한 의지와 자발적인 동기로 행동하였다. 그럼에도 불구하고, 그것은 자연스럽게 하느님의 뜻을  성취하는 결과를 낳은 것이다. 

'사람들은 그분을 나무에서 내려' '나무'에 해당하는 '크쉴루'(ksilu)는 뿌리와 잎이 있는 살아있는 수목이 아니라 잘려서 가공된 목재를 뜻한다. 사도 바오로가 예수님께서 달린 것을 십자가라고 하지 않고 나무라고 한 것은 '나무에 매달린 사람은 하느님의 저주를 받은 자이기 때문이다'라는 신명기 21장 23절의 말씀을 염두에 두었기 떄문일 것이다. 즉 사도 바오로는 예수님께서 나무에 매달려 죽으심으로써 인간이 받아야 할 저주를 대신 받으셨음을 부각시키고자 한 것이다(갈라3,13; 사도5,30; 10,39참조). 

'너는 내 아들, 내가 오늘 너를 낳았노라.'(33) 사도 바오로는 시편 2장 7절의 말씀을 메시아의 부활에 관한 예언으로 해석하였다. 시편 저자가 시편 2장 7절의 내용을 그리스도의 육화(강생)를 염두에 두고 기록했다고 할 수 있으나, 여기에서 사도 바오로가 인용할 때는 문맥으로 보면, 죽음의 권세를 완전히 이기심으로써 원수 사탄에 대하여 완전히 승리하고, 인류 구원을 이루신 그리스도의 부활과 연관하여 말하고 있는 것이 확실하다. 

그리스도의 부활은 영원한 생명으로 다시 태어나는 것과 같으며, 그의 부활은 그의 두번째  탄생이었던 것이다. '내가 오늘 너를 낳았다'에 해당하는 '에고 세메론 게겐네카 세'(ego semeron gegenneka se)에서 '낳았다'에 해당하는 '게겐네카'(gegenneka)란 동사에 이미 인칭이 포함되어 있으므로 사실상 1인칭 단수 대명사 '에고'(ego; 내가)가 없어도 된다. 그럼에도 '에고'가 쓰인 것은, 낳으신 주체 '하느님'을 강조하기 위해서이다. 

또한 '오늘'로 번역된 '세메론'(semeron)이라는 단어는 희랍어 구약 번역본인 70인역(LXX)에는 '오늘날'로 번역되어 있지만, 본문의 단어와 동일하다. 여기에서 '오늘'이라는 말은 하느님께서 그리스도를 죽음에서 일으켜 부활하게 하신 때를 의미한다. 이것을 굳이 '오늘'로 표현한 것은 시간을 초월하여 존재하시는 영원하신 하느님께 있어서는 모든 시간이 '오늘'이 될 수 있기 때문이다.

"그러나 유다인들은 하느님을 섬기는 귀부인들과 그 도시의 유지들을 선동하여  바오로와 바르나바를 박해하게 만들고 그 지방에서 그들을 내쫓았다. 그들은 발의 먼지를 털어버리고 나서 이코니온으로 갔다. 제자들은 기쁨과 성령으로 가득 차 있었다." (50~52) 

피시디아의 안티오키아의 유대인들은 그 성(城)의 영향력있는 인사들을 동원하여 바오로와 바르나바를 그 성에서 쫓아내 버렸다. '귀부인들'에서 '귀하다'는 뜻의 '유스케모나스'(euschemonas)의 원형'유스케몬'(euschemon)은 지위가 있고 영향력이 있으며, 존경할 만한 사람을 지칭하는 형용사이다. 

예수님의 시체를 매장한 아리마태아 요셉이 이러한 사람으로 묘사되었고(마르15,43), 베로이아에서 바오로가 전한 복음을 받아들인 지체높은 그리스 여자들도 이런 사람으로 묘사되었다(사도17,12). 아마도 본문의 '하느님을 섬기는 귀부인들'은 그리스인들로서 피시디아의 안티오키아의 고위층 관리 부인들이었으며, 유대교로 개종한 여인들이었을 것이다. 

그 당시에 적지 않은 여인들이 황제에 의해 행정관으로 임명된 예가 있었던 점을 감안할 때, 이 여인들 중에서 관리직에 있는 사람들도 있었다고 볼 수도 있다. 따라서 이들은 당시 그 지역 사회에서 상당한 영향력을 행사하였던 것으로 보인다. 

'하느님을 섬기는'으로 번역된 '세보메나스'(sebomenas)는 '경건한'(devout) 혹은 '하느님을 두려워하는'(God-fearing)의 뜻을 담고 있다. 한편, '유지들'(유력자들)로 번역된 '프로투스'(protus)의 원형 '프로토스'(protos)는 지위와 순서, 영향력에서 으뜸이고 최고인 것을 가리킨다. 본문에서는 안티오키아 성에서 행정을 담당하던 사람들을 가리키는 것으로 추정된다. 

'박해하게 만들고 그 지방에서 그들을 내쫓았다' 여기에서 '박해하게 만들고' 라는 말은 단순히 말로 박해를 가했다는 의미를 넘어 신체에 해를 가했다는 의미이다. '박해하게 만들고'라고 번역된 '에페게이란 디오그몬'(epegeiran diogmon; raised persecution; stirred up persecution)은 '핍박케 하였다'는 뜻이다. 

코린토 2서 11장 23~26절의 바오로 사도의  술회가 피시디아의 안티오키아에서의 사건도 포함한다면, 바오로 사도와 바르나바는 붙잡혀 태장으로 맞은 후에 쫓겨났을 가능성도 있다. 대중들은 그들의 말을 듣고 믿음의 길로 들어서고 있는데, 고위층 관리들은 유대인들의 사주를 받아 영원한 생명의 소식을 가져다 주는 자들을 박해하고 강제로 추방하였던 것이다. 

'그들은 발의 먼지를 털어 버리고 나서' 본문은 예수님께서 제자들에게 하신 명령, 즉 상대가 복음을 영접하지 않을 때에는 발에서 먼지를 떨어 버리라는 명령(루카9,5; 10,11)을 충실히 지키고 있는 바오로 사도와 바르나바의 모습을 보여준다. 여기에서 '먼지'로 번역된 '코니오르톤'(koniorton)은 '티끌'(dust)을 말한다. 

그런데 발에서 먼지를 털어 버린다는 것은 무슨 의미를 나타내는가? 그것은 일종의 상징적인 행위로서 자신과 그 지방은 더 이상 관계가 없다는 것을 나타낸다. 신발에 묻은 먼지 하나까지도 털어내 버림으로써 관계를 끊는다는 것이다. 

그러나 여기에서 바오로 사도와 바르나바는 많은 영적 결실을 맺었으므로, 그 도시 전체에 대해 이러한 태도를 취했다기 보다는, 그들을 배척하고 쫓아낸 유대인들과 고관들에 대해서 먼지를 털어버리는 상징적 행동을 취하였다고 볼 수 있다. 

'제자들은 기쁨과 성령으로 가득 차 있었다' 여기서 제자들은 피시디아의 안티오키아에서 믿음을 가진 그곳의 새신자들을 가리킨다. 이들은 복음에 대항하여 분노에 사로잡히고, 복음 선포자들을 내쫓아 버린 자들과 달리 복음을 통해 구원의 진리를 발견하고, 하느님으로부터 영적인 선물을 받아 날마다 기쁨 가운데 살아가고 있었다. 

이것은 '가득 차 있었다'(충만하였다)로 번역된 단어 '에플레룬토'(eplerunto)가 계속되는 상황을 나타낼 때 사용되는 미완료 과거 동사인 점에서도 잘 나타난다. 기쁨과 성령이 충만한 상태는 말씀을 받고 회개하여 새 사람이 된 자들의 전형적인 특징이라고 할 수 있다(사도4,31; 8,8).

부활 제5주간 월요일 제1독서 (사도14,5~18)

"리스트라에는 두 발을 쓰지 못하는 사람이 하나 있었는데,  그는 앉은뱅이로 태어나 한 번도 걸어 본 적이 없었다.  그가 바오로의 설교를 듣고 있었는데, 그를 유심히 바라본 바오로가  그에게 구원받을 만한 믿음이 있음을 알고,  "두 발로 똑바로 일어서시오." 하고 큰 소리로 말하였다.  그러자 그가 벌떡 일어나 걷기 시작하였다." (8~10)  

사도행전 14장 6~7절에서는 이코니온에서 리카오니아 지방으로 온 사도 바오로 일행이 계속적으로 복음 전파 활동에 힘썼음을 포괄적으로 기록하였다. 사도행전 14장 8~18절에서는 리스트라에서의 선교 활동 중에 일어난, 나면서부터 앉은뱅이 된 자에 대한 사도 바오로의 치유 기적과, 그와 관련하여 리스트라인들이두 사도를 신(神)으로 숭배하려고 했던 사건을 기록하고 있다. 

사도행전 저자가 리스트라에서 복음을 전파하면서 일어난 하나의 에피소드과 같은 사건을 이처럼 길게 다룬 것은 이 사건이 리스트라에서의 바오로 일행의 복음 전파 활동이 얼마나 역동적이었는가를 잘 보여줄 뿐만 아니라, 그들이 사심없이 겸손하게 자신을 숨기고 그리스도의 복음만을 전파하였음을 보여주는 사건이기 때문이다. 

사도행전 14장 8절에는 리스트라에서 사도 바오로와 바르나바가 만난 하반신 마비자에 대한 설명이 나온다. 여기서 '두 발을 쓰지 못하는', '앉은뱅이로 태어나', '한 번도 걸어 본 적이 없었다' 라는 이러한 중복적 표현은 본래 직업이 의사였던 사도행전 저자 루카가 전혀 걸을 가능성이 없는 그사람의 상태를 강조하여 표현한 것이다.  

사도 바오로는 이 사람을 '두발로 똑바로 일어서시오'라는 말 한 마디로 완치시켜 주는데, 이것은 사도 베드로가 '아름다운 문'이라고 하는 성전 문 곁에 앉아 있는 하반신 마비자를 완치시킨 것(사도3,1~10)과 평행을 이루는 사건이다.  

사도행전 저자가 이 사건을 기록한 목적 가운데 하나는, 사도 바오로가 사도 베드로와 동일한 기적을 일으킨 사실을 통해 그가 열 두 사도보다 조금도 못할 것이 없는 사도임을 입증하기 위한 것이다. 초대 교회 당시에는 사도 바오로의 사도권을 의심하는 자들이 적지 않았으며,그의 사도됨을 부각시킬 필요가 있었다.  

'그를 유심히 바라본 바오로가 그에게 구원받을 만한 믿음이 있음을 알고' (9ㄴ) 여기서 '유심히 바라본'으로 번역된 '아테니사스'(atenisas)는 '눈을 고정시켜'라는 의미로서, 아름다운 성전 문 곁에서 앉은뱅이를 바라보았던 사도 베드로와 사도 요한에게도 쓰였던 단어이다(사도3,4). 

그러나 성전의 아름다운 문에 있던 앉은뱅이는 동전 한 푼 구걸할 수 있을까하여 사도 베드로와 사도 요한을 쳐다 보았지만(사도3,5), 리스트라의 앉은뱅이는 사도 바오로가 전하는 선교에 이끌려(9ㄱ) 그를 주목하고 있었으며, 사도 바오로도 그러한 그에게 자신의 시선을 고정시켰던 것이다. 

그렇다면, 여기서 '구원받을 만한 믿음'이 무엇인가? 첫째, 그 앉은뱅이가 자신의 하반신 장애를 치유 받을 수 있다는 믿음을 가지고 있었다는  의미로 볼 수 있다. 둘째, 그 앉은뱅이에게 있었던 믿음은 자기 영혼의 구원에 관한 것이었다는 의미로 볼 수 있다. '구원받을 만한'으로 번역된 '소테나이'(sothenai)의 원형 '소조'(sozo)는 육체의 치유(마르6,56)와 영혼의 구원(마태1,21)에 모두 사용되는 단어이기 때문에 둘 다 해당 될 수 있을 것이다. 다만 리스트라의 선교 현장에서 주변에 많은 사람을 청중으로 두고서 사도 바오로가 어떤 말을 했을까 하는 것을 추측해 보면, 후자(영혼의 구원)가 보다 타당한 것으로 보인다. 

이 앉은뱅이는 십자가에 죽으시고 다시 살아나신 예수 그리스도를 통하여 죄사함의 용서를 받고 의롭게 된다는 사도 바오로의 복음(사도13,38.39)을 듣고,자기와 같은 죄인도 구원받을 수 있을 것이라는 믿음이 생겨나게 되었고, 사도 바오로는 바로 그런 생각을 가진 앉은뱅이에게 자기 안에 있는 것과 동일한 성령의 기운을 느끼고, 그에게 다가간 것으로 볼 수 있는 것이다.  

'두 발로 똑바로 일어서시오.'하고 큰 소리로 말하였다. 그러자 그가 벌떡 일어나 걷기 시작하였다. (10) 그런데 이러한 치유의 순간에 사도 바오로는 의술이나 다른 방법을 쓰지 않았다. 사도 바오로가 다가가 앉은뱅이의 다리를 한 동안 주물렀다거나 두 손으로 그의 어깨를 부축했다는 묘사가 전혀없다. 오직 '네 두 발로 똑바로 일어서라'는 한 마디 말만 사용하였다. 이것은 치유의 근원이 오로지 전능하신 하느님께 있다는 사실을 나타낸다. 

여기서 사도 바오로가 '큰 소리'로 말한 것은  이 기적을 주위 사람들도 보게하여 그들로 하여금 그가 믿는 하느님의 능력을 인정하게끔 하기 위해서이다. 즉 사도 바오로는 이 일을 복음 전파의 방편으로 삼으려 했던 것이다. 

다리가 오그라져 완전히 마비되어 있는 사람에게 사도 바오로는 '똑바로'에 해당하는 '오르토스'(orthos; uprightly; straghtly; 일직선으로 곧게)라는 말과 '일어서라'에 해당하는 '아나스테티'(anastethi'; stand)라고 명령을 하는데, 이것은 그에게 어이가 없어 보이는 명령일 수도 있다.  

그러나 그는 즉각 순종하였고, 그 결과 믿겨지지 않는 기적이 일어났다. 그가 벌떡 일어날 뿐만 아니라 걷기까지 한 것이다. 이처럼 하느님의 기적은 많은 경우에 믿음과 그에 따른 순종에 의하여 일어난다.

'벌떡 일어나'로 번역된 '할라또'(halato)의 원형 '할로마이'(hallomai)는 '솟아 오르다', '뛰어 오르다'라는 의미를 가지고 있고(요한4,14; 사도3,2), 사도 바오로의 명령을 들은 그가 앉은 자리에서 바로 마치 용수철처럼 뛰어 올라 일어섰음을 나타낸다. 

'걷기 시작하였다'로 번역된 '페리에파테이'(periepatei)는 계속되는 행동을 묘사하는 미완료 과거 동사인데, 이것은 일어선 그가 감격에 겨워 자기 주변을 이리저리 연신 걸어다녔던 것을 나타내며, 그 치유가 일시적이거나 속임수가 아닌 완전한 것이었음을 잘 보여준다. 

 군중은 바오로가 한 일을 보고 리카오니아 말로 목소리를 높여, "신들이 사람 모습을 하고 우리에게 내려오셨다" 하고 말하였다.  그들은 바르나바를 제우스라 부르고, 바오로를 헤르메스라 불렀는데,  바오로가 주로 말하였기 때문이다. 도시 앞에 있는 제우스 신전의 사제는 황소 몇 마리와 화환을 문으로  가지고 나와서 군중과 함께 제물을 바치려고 하였다. 바르나바와 바오로 두 사도는 그 말을 듣고서 자기들의 옷을 찢고  군중 속으로 뛰어들어 소리를 지르며 말하였다.(11~14) 

리카오니아 사람들은 당시 로마 제국의 공용어인 그리스어와 라틴어를 사용할 줄 알았다. 사도 바오로는 다른 선교지에서와 마찬가지로 그들에게 당시 국제적 언어인 그리스어로  복음을 전했을 것이다. 그런데, 이 곳 사람들이 지금 자신들의 눈 앞에서 벌어진 엄청난 사건으로 말미암아 제 정신이 아닐 정도로 너무나 놀랐기 때문데 자기도 모르게 출신 지역 사투리로 말했던 것이다. 

'신들이 사람이 모습을 하고 우리에게 내려오셨다' '사람의 모습을 하고'로 번역된 '호모이오텐데스 안드로포이스'(homoiothentes anthropois)에서 '호모이오텐테스'의 원형 '호모이오오'(homoioo)는 '유사하게 하다', '같게 만들다'는 의미이다. 본문에서는 수동태 분사로 쓰였으므로 '유사하게 된'이라는 의미이다. 즉 사람의 외모와 유사한 신(神)들이 내려왔다는 말이다. 말 한마디로 선천적인 앉은뱅이를 완치시키는 일을 보면서 리스트라 사람들은 전설로 그들에게 전해 내려오던 이야기가 그들 눈 앞에서 실현되는 것으로 알고 이렇게 소리친 것이다. 

즉 리스트라 지역에서는 그리스의 주신(主神)인 제우스(Zeus)와 그의 전령신(神)인 헤르메스(Hermes)가 과거에 사람의 모양으로 그곳에 방문하였지만, 사람들이 영접하지 않자 그들을 홍수로 멸망시켜다는 전설이 전해져 내려 오고 있었다. 그 전설이 자기들의 시대에 자기들의 삶의 현장에서 다시 실현되는 것으로 생각한 리스트라 사람들은 흥분을 감출 수 없었던 것이다. 제우스는 그리스 신화에서 나오는 신(神)들 중 최고의 신(神)이며, 로마 신화의 쥬피터(Jupiter)에 해당한다. 

리스트라 사람들이 바르나바를 '제우스'라고 부른 것은 그의 외모가 사도 바오로보다 훨씬 뛰어났을 뿐만 아니라 나이가 사도 바오로에 비해 많고 사도 바오로 뒤에서 말없이 묵묵히 서 있었기 때문인 것으로 보인다. 그리고 리스트라 사람들은 사도 바오로를 '헤르메스'라 불렀는데, 이 신은 제우스의 신탁을 받아 그의 대변인 노릇을 하는 신이었으며 로마 신화의 머큐리(Mercury)에 해당한다. 그들이 사도 바오로를 웅변과 연설의 神이기도 한 헤르메스라고 부른 것은 그가 군중 사이에서 탁월한 말 솜씨로 연설을 주도하였기 때문이다. 

'황소 몇 마리와 화환을 문으로 가지고 와서'(13) '황소'로 번역된 '타우루스'(taurus)는 '몇 마리의 소들'을 가리키며 '화환'으로 번역된 '스템마타'(stemmata)는 제사를 드릴 때 희생 제물 위에 놓는 띠로서 꽃으로 만든 화환들을 가리킨다. 여기서 '문' 즉 '퓔로나스'(pylonas)는 리스트라성(城)의 문을 말한다. 고대 성읍에는 성문 주위에 넓은 광장이 있었고 여기서 대중 집회나 교역이 이루어졌다. 

리스트라 사람들이 사람의 모습을 한 사도 바르나바와 바오로를 쉽게 神으로 단정한 것은 그리스와 로마 신화에 등장하는 神들이 모두 사람의 모습이거나 동물의 모습을 하고 있기 때문이었을 것이다. 즉 그들이 생각하는 신(神)들은 유다인들이 믿었던 하느님과는 달리 제한된 공간 속에 인간과 동일한 생활 방식으로 살아가는 유한한 신(神)들이었던 것이다. 

'옷을 찢고 군중 속으로 뛰어들어 소리를 지르며'(14) 여기서 '옷을 찢었다'는 것은 근심과 슬픔을 표시하는 유대적 관습이며 주로 개인적인 슬픔 뿐만 아니라 하느님 대전에 크나큰 죄가 되는 일을 목도했을때 취하는 행동이다(욥1,20; 마태27,65).  

사도 바오로나 바르나바는 리스트라 사람들이 자기들을 신(神)으로 취급하는 것에 대한 슬픔과 애통함을 느꼈다. 그 사람들은 영적으로 무지한 상태로 미신에 깊이 빠져 있었을 뿐만 아니라 그로 인해 진정한 신(神)이신 하느님 대전에서 신성 모독적인 죄를 범하고 있었기 때문이다.

사도바오로의 1차 선교 여행 지도

"바오로와 바르나바는 그 도시에서 복음을 전하고 수많은 사람을 제자로 삼은 다음, 리스트라와 이코니온으로 갔다가 이어서 안타오키아로 돌아갔다. 그들은 제자들의 마음에 힘을 북돋아 주고 계속 믿음에 충실하라고 격려하면서, "우리가 하느님의 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 합니다." 하고 말하였다. 그리고 교회마다 제자들을 위하여 원로들을 임명하고, 단식하며 기도한 뒤에, 그들이 믿게 된 주님께 그들을 의탁하였다." (21~23) 

데르베에서 사도 바오로는 큰 반대와 저항에 부딪히지 않고 복음을 전파할 수 있었으며 또한 큰 성과를 거두었다. 사도 바오로가 핍박을 당했다거나 반대에 부딪혔다는 기사가 없고, 오직 많은 사람들을 제자로 삼았다는 가슴 벅찬 기사만 기록되어 있는 것이 이 사실을 입증한다. 여기서 '제자로 삼고'로 번역된 '마테튜산테스'(matheteusantes)는 '모든 민족들을 제자로 삼아'라는 예수님의 지상 명령(마태28,19)이 원활하게 수행되어 가고 있음을 보여준다. 

마태오 복음 28장 19절에는 '마테튜오'(matheteuo)의 명령형이 사용되었으며, 본문의 '마테튜산테스'는 분사형으로 같은 단어이다. 제자로 삼았다는 것은 데르베 사람들을 그리스도교 신앙에 들어오게 하였을 뿐 아니라 세례를 주고 말씀대로 살게 하였다는 사실까지 포함한다. 

'제자들의 마음에 힘을 북돋아 주고' (22) '힘을 북돋아 주고'로 번역된 '에피스테리존테스'(episterizontes)의 원형 '에피스테리조'(episterizo)는 더욱 굳게 하고 강화하며 확실하게 하는 것을 의미한다. 이 단어가 신약성경에서는 사도행전에서만 4회 쓰였는데(사도15,32.41; 18,23), 모든 사람의 마음과 교회의 신앙심을 확고하게 한다는 의미로 쓰였다. 

사도 바오로와 바르나바는 그들이 복음을 전해 얻은 리스트라와 이코니온과 피시디아 안티오키아의 제자들의 신앙이 행여나 유대인들의 핍박과 이전 삶의 유혹으로 흔들리지나 않을까 하는 염려의 마음으로 그들의 믿는 바를 더욱 확고하게 하는 데 심혈을 기울였던 것이다. 이런 일에는 몇 마디의 격려보다는 진리에 대한 깊은 이해와 마음을 같이하여 기도하는 과정이 필요했을 것은 의심할 여지없다. 

'우리가 하느님 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 합니다' (22) 사도 바오로와 바르나바는 복음을 전하면서 많은 환난을 겪어야만 했다. 그리고 그러한 환난은 비단 그들만이 아니라 복음을 전수받고 믿기 시작한 성도들에게도 닥쳤을 것은 자명하다. 

따라서 믿음이 연약한 성도들은 점점 증가하는 핍박으로 말미암아 믿음을 버릴 소지가 다분히 있었다. 그래서 사도 바오로와 바르나바는 믿는 자들에게는 필연적으로 환난이 따르며,그러한 환난을 믿음과 인내로 극복해야만 하느님 나라에 들어갈 수 있음을 가르쳐서, 그들로 하여금 굳게 서도록 당부하고 있는 것이다. 그런데 이것은 하느님의 말씀에 순종하며 살고자 하는 모든 세대의 성도들에게도 동일하게 적용되는 사실이기도 하다. 

이 세상은 하느님의 원수인 사탄과 그 졸개들이 공중 권세를 잡고 있으며(에페2,1), 불신자들은 다 그러한 세력의 종노릇을 하고 있기 때문이다. 그리하여 세상 사람들은 그리스도 예수님께 속한 사람들을 미워하게 마련이고, 성도들은 그로 말미암아 세상에서 환난을 피할 수 없는 것이다. 그러므로 성도들은 세상에서 환난을 당할 때 이상히 여기거나, 그로 말미암아 신앙을 저버려서는 안된다.

만일 우리가 환난이 두려워 신앙을 버리면, 하느님의 나라에는 결코 들어갈 수 없다. 성경은 우리가 그리스도와 함께 영광을 받기 위해 고난도 함께 받아야 될 것이라고 가르치고 있다(로마8,17). 또 성도들이 세상에서 당하는 고난은 장차 우리에게 주어질 영광과는 도무지 비교도 할 수 없다고 가르치고 있다(로마8,18). 

'교회마다 제자들을 위하여 원로들을 임명하고' (23) 사도 바오로 일행은 자신들이 떠난 후에도 복음을 받은 지역의 제자들이 신앙 생활을 원활히 하며, 복음이 더욱 널리 확산될 수 있도록 그 기반을 만들었던 것이다. 그것이 바로 교회를 세운 뒤 교회를 굳건히 하기 위하여 그 교회의 구심점이 될 원로들을 임명한 것이다.

여기서 '임명하고'로 번역된 '케이로토네산테스'(cheirotonesantes)의 원형'케이로토네오'(cheirotoneo)는 '손을 뻗는'을 뜻하는 '케이로토노스'(cheirotonos)에서 유래한 단어로서 본래 '손을 내뻗어 투표하다'는 뜻이다. 이 단어가 신약성경에서는 본절과 코린토 후서 8장 19절에만 쓰였으며, 모두 '택하다'는 의미로 번역되었다. 

한글 새 성경의 표현에 의하면, 마치 사도 바오로와 바르나바가 원로들을 택한 것으로 보이지만, 원어의 뜻에 의하면, 그 지역 교회의 성도들이 손을 들어 투표한 다음 사도 바오로나 바르나바가 뽑힌 그들을 원로로 세웠다는 의미가 된다. 

그들이 '원로'에 해당하는 '프레스뷔테루스'(presbyterus)들을 세운 목적은 이방 지역의 한복판에 세워진 그리스도의 교회를 조직적으로 잘 감독하고, 여러가지 환난과 핍박등 어려움 속에서도 신도들이 힘을 잃지 않고 든든히 서 가도록 위로와 격려의 일을 감당하게 하기 위함이다. 이로써 영적으로 암흑의 땅이었던 소아시아 지역에도 복음의 밝은 빛이 지속적으로 비치는 교회가 확고하게 뿌리를 내리게 되었다. 

'그들이 믿게된 주님께 그들을 의탁하였다' (23ㄷ) 사도 바오로와 바르나바가 새로 세워진 교회와 원로들을 주님께 의탁했다는 것은 그곳을 떠나면서 하느님께 그 교회들과 성도들을 전적으로 맡겼다는 사실을 뜻한다. 이제 사도 바오로와 바르나바가 떠난 그곳 교회들은 외형적으로는 원로들을 통해 이끌어질 것이지만, 내용적으로는 교회의 주인이신 하느님께서 굳게 지켜 주실 것이다.

 "모세의 관습에 따라 할례를 받지 않으면 여러분은 구원을 받을 수 없습니다."하고 형제들을 가르쳤다. 그리하여 바오로와 바르나바 두 사람과 그들 사이에 적지 않은 분쟁과 논란이 일어나, 그 문제 때문에 바오로와 바르나바와 신자들 가운데 다른 몇 사람이 예루살렘에 있는 사도들과 원로들에게 올라가기로 하였다." (1~2) 

사도행전 15장은 사도행전에 있어서 뿐만 아니라 교회사 전체에 있어서도 큰 비중을 차지하고 있는 부분이다. 당시 유대인 출신의 그리스도인(유대계 그리스도인)들 사이에 심각하게 대두된 이방인의 할례 문제를 해결하기 위하여 사도들과 원로들이 역사상 최초의 그리스도교 종교회의인 예루살렘 공의회를 열게 되었다. 

사도행전 저자가 이 사건을 특히 바오로의 제1차 이방 선교 여행을 기록한 사도행전 13장과 14장 직후에 기록한 것도 의의가 있다. 바오로의 선교를 통해 믿은 그 이방인들이 복음을 믿음으로써 구원을 얻을 수 있고, 그외의 것 즉 유대인의 전통과 같은 것은 구원과 직접적인 연관이 없다는 사실을 공식적으로 확인시켜 주고 있기 때문이다. 바오로와 바르나바가 제1차 선교 여행에서 돌아온 후 예루살렘 공의회가 열리기까지는 대략 1년여의 시간이 흘렀던 것으로 보이며, 그 개최시기는 A.D.49년경으로 추정된다.  

'모세의 관습에 따라 할례를 받지 않으면' (1) 여기에서 '관습에 따라'로 번역된 단어는 '에테이'(ethei)이다. 이 단어의 원형 '에토스'(ethos)는 성문 율법을 가리키는 '노모스'(nomos)와 달리 법적인 구속력이 없이 사람들의 관습과 관례로 전해 내려오는 것을 가리키는 단어이다. 

이들 유대인들이 '노모스'라는 단어를 쓰지않고, '에토스'라는 단어를 쓴 것은 할례라는 행위가 십계명 같은 곳에 법조문으로 명백히 기록되어 있지 않고, 단지 하느님께서 제정하셔서(창세17,10~14) 유대인들이 계약의 백성의 표시로 전통적으로 행해 오고 있는 관례이기 때문이다. 

사실 할례가 유대인들에게 법적 구속력이 없는 것은 아니었다.할례를 받지 않으면, 계약의 백성에서 끊어지기 때문이다. '할례를 받지 않은 남자, 곧 포피를 베어 할례를 받지 않은 자,  그 자는 자기 백성에게서 잘려 나가야 한다.  그는 내 계약을 깨뜨린 자다.' (창세17,14) 

그러나 이런 할례는 하느님의 계약의 백성이 되었다는 외적 표시일 뿐, 사람의 영혼을 구원하는 절대 조건은 될 수 없다. 따라서 믿음으로 복음을 받아 들임으로서 예수 그리스도를 모시고 그 말씀을 따라 살게 된(로마1,17) 이방인들의 경우 할례의 과정이 필요없었다. 그럼에도 불구하고, 편협한 율법주의에 사로잡힌 이 유대인들은 방편적으로 주어진 계약의 표징을 절대시하여, 이방인들이 할례를 행하지 않으면 구원받을 수 없다는 잘못된 가르침을 유포하였던 것이다. 그러나 이런 가르침은 그리스도께서 자신의 희생으로 자유롭게 하신 자들을 다시 종의 멍에로 얽어 매는 것이었으며, 그리스도의 구속사업을 무익하게 하는 것이었다(갈라5,1~2). 

'여러분은 구원을 받을 수 없습니다' (1) '구원을 받을'로 번역된 '소테나이'(sothenai)는 원형 '소조'(sozo)의 부정(不定; Indefinite) 과거 수동태 부정사이다. 사실 '소조'(sozo)는 죽음이나 위험이나 병 등에 놓임을 받은 때에도 광범위하게 사용되는 단어이다. 그러나 본절에서처럼 부정 과거 수동태 부정사로 쓰인 경우는 성경에서 본절에서 말고 7번 나오는데, 모두 메시아를 통한 구원을 나타내는 데에만 쓰였다. 따라서 본절에 나오는 주장은 그리스도의 성혈의 능력을 거부하는 것이며,반(反)그리스도적인 주장이 되는 것이다. 

한편, '~수 없습니다'로 번역된 '뒤나스테'(dynasthe)는 현재 직설법이다. 구원을 받는 것이 장차 결정될 미래의 사건임에도 불구하고, 부정어(否定語) '우'(u)와 더불어 현재형으로 쓰고 있는 것은 예루살렘에서 내려온 율법주의자들이 할례를 받지 않으면 구원받지 못한다고 너무나 확실하게 주장하였음을 의미한다. 즉 그들은 확신에 찬 어조로 할례받음과 구원을 조건과 결과로 규정하여 이방인 그리스도인들에게 구원을 받으려면 할례를 받아야 한다는 그릇된 주장을 계속하였던 것이다. 

한편, 이방인들이 구원을 얻기 위해서는 반드시 할례를 받아야 한다는 유대인 출신의 개종자들의 주장은 이방인들을 대상으로 선교를 하고 돌아와 안티오키아에 머물러 있던 바오로와 바르나바에게 충격적인 주장일 뿐 아니라, 도저히 수용할 수 없는 어처구니없는 주장이었다. 그것은 이제 막 출범하기 시작한 이방인 교회의 정체성을 흔들고, 유대주의로 회귀하게 하는 위험천만한 주장이었다. 그래서 그런 주장이 안티오키아 교회 내에 큰 이슈가 되지 않을 수 없었고, 할례를 찬성하는 편과 반대하는 편 사이에 분쟁과 논란이 일어났던 것이다. 

이방인 할례에 관한 문제가 안티오키아 교회 자체에서 해결되지 않아서 안티오키아 교회는 바오로와 바르나바 및 다른 몇 사람을 예루살렘 교회에 보내기로 결정하였다. 이러한 사실은 '형제들이 ~ 하였다(작정하였다)'로 번역된 '에탁산'(etaksan)이 '결정하다'는 뜻이 있는 '탓소'(tasso)의 3인칭 복수 부정(不定) 과거형이란 점에서 잘 보여진다. 즉 이 단어에는 교회의 회중들이 확고하게 결정을 내렸다는 뉘앙스가 있는 것이다. 

이러한 결정은 예루살렘 모교회가 모든 교회의 모체로서 사도들과 원로들이 있어 교리적인 문제를 객관적으로 다루기에 적합하다고 여겼으며, 또한 유대인 출신의 그리스도인들이 많이 있어서 그들의 의견을 듣기에도 용이했기 때문에 내려졌을 것이다.  

또한 '올라가기로'로 번역된 '아나바이네인'(anabainein)은 '올려 보내다'라는 의미를 지닌 동사 '아나바이노'(anabaino)의 부정사로서 '올려보낼 것을'이라는 뜻이다. 이것은 지리적으로 예루살렘이 안티오키아보다 고지에 있었기 때문이기도 하지만, 예루살렘을 높이 표현하는 당시 보편적인 어법 때문이기도 하다.

"그 뒤에 나는 돌아와, 무너진 다윗의 초막을 다시 지으리라. 그 곳의 허물어진 것들을 다시 지어, 그 초막을 바로 세우리라. 그리하여 나머지 다른 사람들도, 내 이름으로 불리는  다른 모든 민족들도 주님을 찾게 되리라. 주님이 이렇게 말하고 이 일들을 실행하니 예로부터 알려진 일들이다." (16~18) 

사도 야고보가 구약 70인역(LXX)을 인용한 듯 보이나, 그것과 정확히 일치하지는 않는다. 즉 70인역 성경의 아모스 9장 11절에는 '그 뒤에'라는 말이 없고, '그 날에'라는 표현이 있다. 아모스 9장 11절의 '그 날'은 단수로서 어느 한 날을 가리키며, 일반적으로 메시아가 오시는 날, 즉 심판과 구원의 날을 말한다. 

그런데 사도 야고보는 '그 날에'라고 하지 않고, '그 뒤에', 즉 '메타 타우타'(meta tauta; after this)라고 하였다. 사도 야고보는 '그 날에'란 표현을 메시아의 날에 대하여 구약의 예언자가 미래의 날로 본 것으로 해석하여 '그 뒤에'라고 풀어 인용하므로 큰 문제는 없다. 한편, '나는 돌아와'라는 구절도 아모스 9장 11절에는 없다. 여기에 해당하는 '아나스트렙소'(anastrepso)는 '내가 돌아올 것이다'(I will return)는 뜻으로서 이미 버렸던 자들로 생각되었던 자들에게 다시 돌아온다는 것이다. 

이스라엘 역사를 볼 때 하느님께서는 남부 유다를 바빌로니아에게 포로로 넘겨주심으로서 버리셨다. 그리고 그 후에 그들이 다시 자기 나라로 돌아왔을 때에도 임금을 허락하시지 않으셨고, 예수님이 강생하실 때까지 약 400여년 동안 예언자도 허락하지 않으셨다. 따라서 여기서 다시 돌아 온다는 것은 그 백성에게 메시아가 도래한다는 것을 의미하는 것으로 볼 수 있다.  

'그 날에 나는 무너진 다윗의 초막을 일으키리라. 벌어진 곳을 일으켜서 그것을 옛날처럼 다시 세우리라. 그리하여 그들은 에돔의 남은 자들과 내 이름으로 불린 모든 민족들을 차지하리라.' (아모 9,11~12) 

 '무너진 다윗의 초막을 다시 지으리라.' (16) '무너진 다윗의 초막'에서 '초막'에 해당하는 '스케넨'(skenen)는'성막'(tabernacle)이 아니라 '천막'(tent)이라는 의미가 더 강하다. 다윗의 초막이란 성전이나 성소가 아니라 그가 통치하는 보좌를 상징하는 말이기 때문이다. 메시아가 오셔서 그 무너졌던 다윗의 보좌를 다시 짓는다고 했는데, 여기서 주목할 사항이 있다. 

요한 복음 1장 14절에서 '말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다'라고 되어 있다. 여기서 '사셨다'에 해당하는 단어는 '에스케노센'(eskenosen)으로 '천막을 치다'라는 뜻의 동사 '스케노오'(skenoo)의 부정(不定) 과거형이다. 즉 무너진 다윗의 '스케네'(skene), 즉 '초막'(천막)을 다시 지을 분은 말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 '스케노오', 즉 사신 예수 그리스도라고 하였던 것이다. 물론 여기서의 예수 그리스도는 다윗의 정치적 왕권을 다시 세우시는 분이 아니라 영적 나라를 다시 세우시는 분이시다.

다윗은 하느님의 마음에 드는 사람이었고(1사무13,14; 사도13,22), 다윗 이후 남부 유다에서 몇몇 임금들이 그 길로 갔으나(1열왕15,11), 거의 대부분의 임금들이 그 길로 가지 않아 북부 이스라엘과 남부 유다는 하느님에 의해 심판을 받았고, 다윗의 정치적 왕국은 물론 그 영적나라까지도 무너져 내렸던 것이다. 즉 다윗처럼 하느님의 뜻대로 걸어가는 사람이 끊겼던 것이다.

그런데 메시아이신 예수 그리스도께서 이 땅 가운데 다윗의 후손으로 오시어 하느님의 뜻을 온전히 이루심으로서 영적인 의미에서의 다윗의 초막을 다시 세우셨다. 따라서 본 문구는 예수님께서 하느님 마음에 드는 메시아로서 하느님의 말씀에 기초를 둔 새로운 나라, 즉 신약 시대의 교회를 세우셨던 것을 암시한다.

'그리하여 나머지 다른 사람들도, 내 이름으로 불리는 다른 모든 민족들도 주님을 찾게 되리라.'(17) 본절에서 사도 야고보는 아모스 9장 12절의 내용을 히브리어 마쏘라 텍스트가 아닌 희랍어 70인역(LXX)에서 인용한다. 

마쏘라 텍스트와 70인역 사이에는 다음과 같은 세가지 차이점이 있다. 1) '에돔의 남은 자들'이 70인역에는 '나머지 다른 사람들' (그 남은 사람들)로 바뀌었다. 2) '모든 민족들을 차지하리라'(기업을 얻게 하리라)가 70인역에는'주님을 찾게 되리라'로 바뀌었다. 3) 에돔의 남은 자들과 내 이름으로 불린 민족들(이방인들)은 이스라엘이소유하게 될 기업인데, 70인역에서는 그들이 주님을 찾는 것으로 바뀌었다. 

정리하면, 마쏘라 텍스트는 유대인이 중심이며, 메시아의 나라가 도래하면 그들이 이방인을 기업으로 소유하게 될 것이라는 사실을 말하는 반면에, 70인역은 이방인 중심이며, 메시아의 나라가 도래하면 그들이 유대인의 하느님으로만 인식되어 왔던 그 하느님을 찾게 될 것이라는 사실을 말한다. 사도 야고보는 본절에서 바로 이방인 중심으로 말하는 70인역을 인용함으로써 이방인의 구원을 강조하고 있다.

본문에서 '나머지 다른 사람들'(그 남은 사람들)은 구약의 '남은자' (the remant) 개념을 상기시키는 표현이다. 구원에 대한 하느님과 인간 사이의 계약이 인간의 패역부도와 죄악으로 말미암아 위기에 봉착할 때마다 하느님께서는 신실한 소수의 의인을 남겨 두셨는데, 이런 자들이 바로 '남은자'이다(2 열왕19,31; 이사37,32; 46,3; 에제31,7). 본문에서는 유대인 가운데에서 남은 자를 가리킨다고 볼 수 있다. 

그리고 오신 메시아를 알아 보고 환영한 세례자 요한이나, 안나, 시메온과 같은 사람들이 바로 예수님 당대의 남은 자라고 할 수 있다. 오신 메시아를 알아보고 환영했기 때문이다. 그러나 이처럼 오신 메시아를 환영하며 찾는 사람들은 이스라엘의 남은 자 뿐만이 아니라는데 본절의 강조점이 있다.  주의 이름으로 일컬음을 받는 이방인들에게도 구원의 길이 열려 있음을 보여주고 있다. 

'다만 그들에게 편지를 보내어 우상에게 바쳐 더러워진 음식과 불륜과 목졸라 죽인 짐승의 고기와 피를 멀리하라고 해야 합니다.' (20) 예루살렘 공의회의 의장격인 사도 야고보가 할례와 율법 문제로 이방인을 괴롭히지 말고, 다만 4가지 사항만을 이방인 신도들이 최소의 의무 조항으로 지키도록 제안한다. 이 4가지들은 모두 당시 유대인 신자들은 율법상 절대적으로 금하는 것인 동시에 이방인 신도들은 관습적으로 죄책감없이 행하는 것들이었다.  

먼저 '우상에게 바쳐 더러워진 음식'은 신약성경에서 본절에서만 나오는 '알리스게마톤'(alisgemayon; 더러운 것)이라는 단어인데, 이교의 우상에게 바치는 데 사용되던 고기와 같은 제물을 뜻한다(사도15,29; 21,25 참조). 우상에게 바쳐진 제물을 먹는 것을 어떻게든 우상과 접촉함으로써 그 우상을 숭배하게 되거나(묵시2,14.20), 그 제물을 먹음으로써 마음이 우상에게로 기울어질 수도 있는 관계로 금지되었다. 

이방인들은 특별히 우상에게 제사를 드리지 않는 때일지라도, 연회나 축하연을 할 때 우상의 신전을 사용하는 일이 있었으며, 그것이 자연스럽게 우상과 접촉하는 계기가 되었다. 또한 '불륜'(음행)에 해당하는 '포르네이아스'(phorneias) 역시 우상숭배와 매우 깊은 관련이 있다.

이교도의 우상 신전에는 흔히 신전 창기들이 있어서 우상 숭배가 음행으로 연결되곤 했다. 그러나 본문의 불륜은 신전에서의 음행 뿐 아니라 일상에서 행해지던 각종 음란과 성적 방종을 다 포함한다고 볼 수 있다(마태15,19; 1코린5,1). 

'목졸라 죽인 짐승의 고기와 피를 멀리하라고 해야' '목졸라 죽인'으로 번역된 '프닉투'(pniktu)의 원형 '프닉토스'(pniktos)는 피를 흘리지 않고 교살되어 질식해 죽임당한 것을 가리킨다. 따라서 목졸라 죽인 짐승을 멀리하라는 것은 피가 빠지지 않은 고기를 그 피째 먹지 말라는 것이다(창세 9,4; 레위17,10~14). 이것은 구약 성경에 규정되어 있으며, 이스라엘 사람들이 엄격히 지켜오던 규례였다. 피를 먹지 말라고 하는 것은 육체의 생명이 피에 있다고 보았기 때문이다(레위17,10~14). 

한편, '멀리 하라고'로 번역된 '아페케스다이'(apechesthai)는 '억제하다'라는 의미를 지닌 '아페코'(apecho)의 부정사 현재형으로서'늘 억제하도록'이라는 의미이다. 이상의 4가지는 이방인 신도들에게 강제적으로 금한 것은 아니다. 다만 유대인의 율법과 이방인의 관습이 완전히 조화되지 못한 상황에서 서로간의 원활한 친교와 신앙의 덕을 세우기 위해 자제해 줄 것을 권면한 것이다.