하느님께서 천사들 가운데 그 누구에게 "너는 내 아들, 내가 오늘 너를 낳았노라." 하고 말씀하신 적이 있습니까? 또 "나는 그의 아버지가 되고, 그는 나의 아들이 되리라." 하고 말씀하신 적이 있습니까? (5) 

히브리서 1장 5절부터 13절까지는 7개의 구약 인용 성구가 나와서 예수 그리스도께서 천사보다 우월하다는 것이 구약 성경의 일관된 사상임을 보여준다. 그중에서 히브리서 1장 5절은 시편 2장 7절의 인용으로 하느님께서 '내 아들'이라고 칭하신 유일한 존재는 그리스도 뿐이심을 보여준다. 물론 한 부류의 천사들이 넓은 의미에서 '엘로힘'(elohim)의 아들들로 불리워진 경우는 있지만(시편29,1), 어떤 특정 천사가 좁은 의미에서 메시야를 나타내는 하느님의 아들로 칭해진 적은 결코 없다. 그래서 시편 2장 7절은 천사들 중에 누구에게가 아니라 오로지 그리스도만을 대상으로 삼는다. 

'너는 내 아들(이다)'라는 이 선언은 영원 세계에서는 이미 이루어진 선언이지만,  역사적으로는 예수님의 생애에 나타난 선언이기도 하다. 즉 요르단강에서 세례를 받으실 때(마르1,11), 그리고 타볼산의 현성용 때(마태17,5) 예수님께 들려온 선언인 것이다. 한편 '오늘'에 해당하는 '세메론'(semeron; today)은 '오늘'(this day)이라는 뜻이지만, 하느님의 시간적 관점에서 '오늘'은 시간을 초월하는 영역이다. 

즉 '내가 오늘 너를 낳았노라'라는 선언은 예수님께서 베틀레헴에서 육신의 몸을 입고 탄생하신 사건을 말하는 것이 아니라 그리스도께서 영원으로부터 발출하셨음을 말하는 구절이다. 세상이 창조되기 전 영원으로부터 살아계신 하느님의 말씀이시요 지혜이신 성자께서 성부 하느님으로부터 영원으로부터 발출하셨다는 말이다. 인간의 이해 개념으로는 성자 예수님과 성부 하느님간의 관계를 설명할 수 없어서 그것을 단지 '낳았다'로 표현하는 것뿐이지, 이것을 신학적으로 '영원 발출(발생)'이라고 부른다. 

'나는 그의 아버지가 되고, 그는 나의 아들이 되리라' 이 구절은 하느님께서 다윗이 낳은 아들 솔로몬을 지칭하여 예언하신 사무엘 2권 7장 14절의 상반절을 인용한 구절이다. 사무엘 2권에 나오는 이 말씀의 주인공이 일차적으로는 솔로몬을 가리키지만, 여기서 솔로몬은 그리스도를 예표한다. 즉 신정(神政) 왕국인 이스라엘의 임금으로서 기름부음 받은 솔로몬은,  하느님의 기름부음을 받은 임금으로서 하느님의 나라를 견고하게 하실 그리스도를 예표하는 것이다. 기름부음 받은 메시야는 유일하신 분이시므로, 여기에 천사가 개입될 자리는 없는 것이다. 

특히 원문에 '나는'에 해당하는 '에고'(Ego; I) 혹은 '그는'에 해당하는 '아우토스'(autos; he)과 같이 생략되어도 좋은 주격 인칭 대명사가 사용된 강조적 문장이며, 동시에 완벽한 평행 대구 구조로서 하느님과 그리스도 사이의 부자(父子) 관계가 이중으로 매우 강조되어 있다. 히브리서 기자는 이러한 강조 구문을 사용해서 유대인들이 이미 알고 있는 성경 지식을 근거로 그리스도께서 천사보다 우월하심을 부각시킨다. 

하느님과 그리스도와의 관계는 천사들이 하느님과 가지는 관계와 비교가 될 수 없을 정도로 우월한 것이며, 이러한 '하느님과 중재자 그리스도 사이의 부자(父子) 관계'는 구원하시는 하느님과 타락한 인간 사이의 모든 은총의 관계의 근원이 되는 것이다.

"만물은 하느님을 위하여 또 그분을 통하여 존재합니다.  이러한 하느님께서 많은 자녀들을 영광으로 이끌어 들이시면서,  그들을 위한 구원의 영도자를 고난으로 완전하게 만드신 것은  당연한 일이었습니다."(10)

히브리서 2장 5~9절에서는 천주 성자 제2위 하느님이신 그리스도께서 한시적으로 천사보다 낮아지셔서 고난을 당하셨음을 밝혔다. 이제 이어지는 히브리서 2장 10~13절에서는 그리스도께서 고난당하신 목적 가운데 하나가 바로 성도를 형제로 삼기 위해서라는 사실을 밝히고 있다.  이러한 새로운 내용의 도입부인 본절의 전체적 의미는, 만물의 창조주 하느님께서 자녀들인 성도들을 하느님 나라의 영광으로 인도하시기 위해서, 성도들의 구원의 영도자(주)이신 예수 그리스도께서 고난을 겪고 성도들을 완전하게 하시는 것은 당연하다는 것이다.  

'많은 자녀들을 영광으로 이끌어 들이시면서'  '많은 자녀'로 번역된 '폴루스 휘우스'(pollus hyus; many sons)는 그리스도의 구속 사업을 통해 죄사함받고 하느님의 자녀로 입양된 자들을 말한다. 특히 '휘우스'(hyus)의 원형 '휘오스'(hyos)는 부모의 기업을 상속할 자격이 있는 아들을 일컫는 단어이다. 따라서 여기서 '많은 자녀'는 장차 하느님의 나라를 유업으로 받을 자들을 의미한다(로마8,15~17; 갈라4,5~7).  또한 본문에 언급된 '영광'이란 장차 유업으로 받게 될 하느님 나라를 말한다. 영광은 본래 하느님과 그리스도께만 있는 것이며, 죄인들에게는 너무 멀리 있었다. 그러나 그리스도의 육화(강생)과 수난, 죽음과 부활을 통해서 죄인들이 하느님 나라를 유업으로 받아 그 영광을 소유할 수 있는 기회를 얻게 된 것이다. 

'그들을 위한 구원의 영도자를' 보다 정확히 원문 '톤 아르케곤 테스 소테리아스 아우톤'(ton archegon tes soterias auton; the author of their salvation)을 번역하면, '저희 구원의 우두머리 혹은 창시자를'이 된다. 그리스도께서 모든 구원 얻은 자들의 '우두머리' 즉 '아르케고스'(archegos; captain; author)가 되신다는 것인데, 이 명사는 예수님께 대해 사용된 참으로 고귀한 칭호이다. 이것은 본절 이외에도 히브리서 12장 2절과 사도행전 3장 15절, 5장 31절 등에서 예수님을 가리키는 칭호로 나타난다. 

'아르케고스'(archegos)라는 단어는 '첫째', '처음', '시작'을 의미하는 '아르케'(arche)를 어근으로 삼고 있는 단어로서, 가장 기본적인 의미는 '첫째 가는 자', '우두머리', '영도자'이다. 그리스 신화를 보면 '제우스'(Zeus)가 여러 신들의 '아르케고스'로 묘사되고 있다. 또한 이 명사는 '창시자', '개척자', '설립자'라는 의미도 가지고 있다. 즉 '아르케고스'는 남들이 들어갈 수 있도록  처음으로 길을 열어주는 사람이다. 그러므로 예수님께서 '구원의 아르케고스'라고 하는 히브리서 저자의 증거는  우리가 뒤따라 들어갈 수 있도록 그분이 구원의 길을 열어주셨음을 의미한다.  

그리스도께서는 우리를 구원으로 이끄시는 유일한 지도자요, 안내자가 되신다. 따라서 그분의 지도와 안내를 받는 사람들만 구원에 참여하게 된다. '고난으로 완전하게 만드신 것은 당연한 일이었습니다' 본문에서 전치사 '디아'(dia)는 소유격을 수반하여 수단, 방법, 매개의 뜻을 나타내어 쓰였다. 이것은 예수님께서 어떻게 우리 구원의 '아르케고스'가 되실 수 있었는지,어떻게 우리로 하여금 영광에 들어갈 수 있도록 하셨는지 알게 된다.

즉 그분은 이 일을 위해 고난이라는 엄청난 댓가를 지불하셨다. 여기서 '고난'에 해당하는 '파테마톤'(pathematon)는 '파테마'(pathema)의 복수형이다. 이 단어가 복수형으로 쓰였다는 사실은 그 고난이 십자가의 죽음만을 지칭하는 데 끝나는 것이 아니라, 예수 그리스도와 육화(강생)와 지상에서의 모든 수난과 삶까지 포함한다는 사실을 시사한다. 이런 과정들을 통해 그리스도께서는 성도들의 구원의 영도자로서 완전하게 되신 것이다. 

한편 '완전하게 만드신 것'으로 번역된 '텔레이오사이'(telleiosai)는 '텔레이오오'(telleioo)의 부정사이다. '텔레이오오'는 '완전하게 하다' 혹은 '완성하다' 라는 뜻이다. 그런데 이 동사의 어원인 형용사 '텔레이오스'(telleios)는 신약에서 특별한 의미를 가지고 쓰였는데, 기본적으로 의도된 계획이나 목적을 완전하게 이루는 것을 나타낸다. 동사형인 '텔레이오오'도 마찬가지다. 

예수 그리스도께서는 하느님 아버지와 본질이 같으시고 하나이시며 (필리2,6; 요한10,30) 본래 완전하신 분인데, 어떻게 그가 더 이상 완전해질 수 있느냐는 지적이 나올 수 있다. 그러나 이 표현을 인격적, 도덕적으로 부족하신 그리스도께서 완전해졌다는 의미를 나타내지 않는다.  여기서 완전하게 되었다는 것은 구속 사업의 측면에 관한 것이다. 즉 구원의 영도자, 구원의 주로서 완전하게 되셨다는 것이다. 

그리스도께서 죄인들을 구원하시는데, '고난'이라는 필연적인 과정을 거쳐야 했다. 이 고난을 통해서만 그는 구원의 영도자(주)로서 완전한 자가 될 수 있었던 것이다. 왜냐하면, 아담의 범죄 이후로 '율법에 따르면 거의 모든 것이 피로 깨끗해지고, 피를 쏟지 않고서는 죄의 용서가 이루어지지 않습니다'는  하느님의 원칙이 세워지고(히브9,22), 죄인들의 피는 그 자신들을 구원할 수 없었기에, 무죄하신 그리스도께서 수난을 당해 피를 흘리셔야만 했다.

만일 그리스도께서 육화(강생)하여 인간이 되셨다해도, 대속의 피를 흘리는 고난을 당하지 않았더라면, 구원의 영도자(주)로서 완전하게 될 수 없었을 것이다. 이와 같은 사실을 염두에 두고 히브리서 저자는 구원의 영도자(주)를 고난으로 말미암아 완전케 하심이 '당연한 일'(합당하고, 마땅한 일)이라고 말하는 것이다.

형제 여러분, 성령께서 말씀하시는 그대로입니다. "오늘 너희가 그분의 목소리를 듣거든 마음을 완고하게 갖지마라. 광야에서 시험하던 날처럼, 반항하던 때처럼~ " (7~8) 

히브리서 3장 1~6절에서는 진리 자체이시고 대사제이신 예수님을 깊이 생각하라는 권면과 더불어 예수님의 존재론적 우월성과 그 사명의 우월성을 이스라엘의 위대한 지도자 모세와 견주어 설명한 바 있다. 이제 이어지는 히브리서 3장 7~19절은 히브리서 3장의 두번째 단락으로서, 모세 당시 이스라엘의 사례를 통한 불신앙의 결과에 대한 경고 및 복음의 진리를 견지할 것에 대한 권고이다. 이 가운데 히브리서 3장 7~11절에서는 우선 모세가 활동하던 시기, 즉 출애굽 이후 광야 시대의 이스라엘의 불신앙의 사례를 제시하고 있다. 여기서 인용하고 있는 말씀은 시편 95장 8~11절인 이 인용구를 제시하기에 앞서 '성령께서 말씀하시는 그대로입니다'라고 표현한 것은, 인용된 시편 말씀이 성령의 영감(Inspiration)으로 기록된 하느님의 말씀인 것을 강조하기 위해서이다. 

히브리서 저자는 도구로 사용받은 인간 대신에 성경에 영감을 불어넣으신 성령을 직접 성경의 저자로 언급함으로써, 구약 성경이 성령의 감도로 기록되었다는 사실에 대한 자신의 순수한 믿음을 표현하고 있다. '성령께서 말씀하시는 그대로입니다'라고 번역된 '카토스 레게이 토 프뉴마 토 하기온' (kathos legei to pneuma to hagion; as the Holy Spirit says)에서,  성령에 대한 표기로서 본절에서처럼 일반적으로 '거룩하다'라는 뜻의 형용사'하기온'(hagion)이 사용되지만, '영'이란 뜻의 '프뉴마'(pneuma) 한 단어만으로도 성령을 지칭할 수 있다. 성령께서는 구약 시대에도 이스라엘의 예언자들에게 역사(役事)하셔서 하느님의 말씀을 선포하고 또 기록하게 하셨다.  

또한 본절에서 '말씀하시는'으로 번역된 '레게이'(legei)의 원형 '레고'(lego)는 일반적으로 '말하다', '이야기하다'라는 뜻이다. 여기서 우리는 구약에서 기록된 말씀들과 성령의 관계를 알 수 있는데, 성령께서는 주님의 입이 명하신 것들을 예언자들의 영과 가슴에 말씀하시는 역할을 하고 있다. 성령께서는 하나도 빠짐없이 그것들을 모아서 인간 저자를 통해 기록으로 남겨 주셨다. 

말하자면, 인간이 읽고 이해할 수 있도록 하느님의 뜻을 인간 언어로 기록하게 하신 편집 책임자로서의 역할을 담당하신 셈이다. 특히 본문에서 '레게이'(legei)는 직설법 현재 시제로서 '말하고 있다'라는 의미이다. 이것은 성령께서 말씀하셔서 기록된 성경 말씀이 시대를 초월하여 항상 현재적으로 말씀하고 계신다는 사실을 나타낸다. 성경 시대에 예언자를 통하여 혹은 성경 기록을 통하여 하느님의 말씀을 전달하신 성령께서 오늘날에는 우리 각자의 마음에 역사하셔서, 그 말씀을 우리 자신에게 적용시키는 것이다.

 '오늘 너희가 그분의 목소리를 듣거든' 이 구절은 시편 95장 8절의 인용인데, 이 시편은 광야의 출애굽 1세대가 걸어간 전철을 밟지 않도록 하느님의 목소리를 듣고 순종하도록 권고하고 있다. 우리는 본절에서 '오늘'로 번역된 '세메론'(semeron)이 서두에 나와 강조되고 있음을 주목해야 한다. '세메론'이 히브리어 맛소라 본문에서는 '하이욤'(haiyom)으로 되어 있는데, 이것은 종종 '오늘' 이나 '이날', '어떤 특별한 날'을 가리키는 말로 쓰였다.  때로는 하느님에 의해 회개가 권고되고(시편95,8), 하느님에 의해 구원이 부여되거나(시편118,24), 양자로 채택되는(시편2,7) 구원의 때를 나타내기도 한다. 중요한 것은 이 표현이 하느님의 주도적 권세와 관련된 수많은 신학적 주제들로 둘러싸여 있다는 것이다. 

본서 저자는 이러한 특별한 의미를 지닌 단어를 과거 구약적 상황에서 신약적 상황으로 옮겨 사용한다. 즉 예수님께서 하느님의 아드님이시며 대사제이시라고 한 고백을 확고하게 다지고자 하는 사람들의 시대에 적용시키는 것이다. 따라서 본서의 독자들이 자기 당대에 듣게 될 '그분의 목소리'는 모세를 통해서 들려주신 지난 날의 음성과 대조가 되는 것으로서 그리스도를 통해 들려오는 오늘의 음성이다. 

본서 저자는 독자들에게 하느님의 뜻에 따라서 행해야 하는 현재적 책임을 부과하기 위해서 '세메론'이라는 단어를 채택하였음이 분명하다. 하느님께서는 언제나 '오늘'이라고 하는 시간에 우리와 만나시고 우리에게 말씀하시며 우리 가운데서 역사하신다. 오늘날 그리스도의 음성은 대부분 기록된 성경 말씀을 통해 우리 심령과 영혼에 울려퍼진다.  

'마음을 완고하게 하지 마라. 광야에서 시험하던 날처럼,  반항하던 때처럼' 출애굽한 이스라엘이 광야를 행진하던 도중에 르피딤에 진을 쳤을 때에 있었던 사건과 관련된 진술이다. 이스라엘은 마실 물을 구하지 못하자 모세와 다투고 주님을 시험하며 '주님께서 우리 가운데에 계시는가, 계시지 않는가?'하며 의심하기까지 했었다(탈출17,1~7). 

'반항하던 때처럼'으로 번역된 '호스 엔 토 파라피크라스모' (hos en to parapikrasmo)의 의미를 알아보자. 이 단어의 원형 '파라피크라스모스'(parapikrasmos)는 '격분','반역','반항'을 뜻한다. 히브리서 맛소라 본문에서는 '므리바'(mriba)로 되어 있다. '다툼', '논쟁'으로 번역되는 이 히브리어 명사는 '싸우다', '다투다', '경쟁하다'를 의미하는 동사 '리브'(rib)의 파생어인데, '리브'(rib)의 일차적 의미는 육체적 의미에서의 '싸우다'이다. 이것이 후에 '말다툼'이라는 의미로 변화되었고,  더 나아가 법률적, 사법적 의미까지 취하게 되었다. 

또한 흔치는 않지만 '불평하다'(complain)라는 의미로도 나타나는데, 특히 이것은 본문의 맥락과 관계된 이 동사의 핵심적 의미가운데 하나이다. 르피딤에서 있었던 이 사건은 그들이 모세와 육체적으로 치고 받았다는 것이 아니라 불평을 늘어놓으면서 격렬하게 따졌다는 의미를 전달하기 떄문이다. 그들이 취한 이러한 행동은 하느님을 향한 격분, 하느님께 대한 반역과 반항으로 규정되었다. 하느님을 기쁘시게 하는 것은 믿음과 순종인데, 그들은 정반대의 모습을  보임으로써 자기들을 구원하신 그분을 분노케 했던 것이다. 그분은 그들의 이러한 태도를 모반(rebellion)으로 받아들였다. 

당신의 명령을 수행하는 모세를 방해하고 해하려 한 일체의 행위들을 당신의 권위에 대한 도전과 반역으로 받아들이신 것처럼, 하느님께서는 그리스도께 대한 불순종 역시 그렇게 받아들이신다. 즉 본서 저자는 그리스도를 버리고 과거 유대교로 돌아가는 행위가 하느님께 대한 반역임을, 본서의 일차적 수신자들인 당시 유대 출신 그리스도인들에게 경고하기 위하여 이러한 과거의 사건을 인용하고 있는 것이다. 

한편 '광야에서 시험하던 날'(카타 텐 헤메란 투 페이라스투 엔 테 에레모; kata ten hemeran tu peirasmu en te eremo; the time of testing in the desert)에서 '시험하던'으로 번역된 '페이라스무'(peirasmu)의 원형 '페이라스무스'(peirasmus)는 히브리어 맛소라 본문에서는 '마싸'(massa)로 되어 있다. 이 단어는 어떤 사람이나 어떤 물건의 질을 검토하거나 또는 누군가를 믿지 못해 시험해 보는 것을 의미하는 '나싸'(nassa)에서 유래하였다. 본문에서는 후자의 의미와 연관된다. 

이스라엘이 르피딤에서 취한 행위는 하느님께 대한 시험이었다. 그들은 하느님께서 자기들을 이집트에서 건지시고 홍해를 건너가게 하신 전능하신 분임을 체험했으면서도, 일시적으로 당하는 어려움 가운데서 그분을 신뢰하지 못하고 시험하려 했던 것이다.  그것은 구원자 하느님께 대한 모독과 다름이 없었다. '므리바'와 '마싸'의 두 지명은 인간이 하느님께 대한 믿음을 저버리면, 하느님의 임재와 축복을 상실하고, 마음이 완고해져서 멸망하고 구원받지 못하게 된다는 사실을 실증된 역사를 통해 보여준다. '마음을 완고하게 갖지마라' 광야 시대의 이스라엘이 하느님을 시험한 것은 그들의 마음이 완고해졌기 때문이었다. 본서 저자는 현재 히브리서 독자들 역시 이러한 위험에 노출되어 있다는 사실을 감지하고 그런 오류를 범하지 말라고 권고한다.

'메 스클레뤼네테 타스 카르디아스 휘몬'(me sklerynete tas kardias hymon;do not harden your hearts)이 본문인데, 여기서 '굳게하다'를 뜻하는 '스클레뤼노'(skleryno)의 가정법이 부정어 '메'(me)와 함께 쓰여 금지 명령법 구문을 이룬다. '스클레뤼노'가 본절에 인용된 시편 95장 8절의 히브리어 맛소라 본문에는 '타크슈'(thakshu)로 기록되어 있는데, 이 단어의 원형인 히브리어 '카샤' (qasha)는 완고하고 고집이 세어 하느님의 인도하심(신명10,16; 2열왕17,14; 느헤9,16)이나 성령의 인도(시편7,51)에 대해 무감각했던 이스라엘의 심령 상태를 나타낼 때에 쓰인 말이다.

본서 저자는 독자들에게 경계하기를, 마음에 하느님 모시기를 싫어함으로써 그 마음이 완고하게 되는 불행한 자가 되어서는 안된다고 경고하는 것이다. 마음을 완고하게 하는 일의 위험성은 '마음'으로 번역된 '카르디아스'(kardias)의 원형 '카르디아'(kardia)의 의미를 통해서도 확인된다. 일반 희랍어에서 이 단어는 생명의 중심을 지칭하며 인간 전체의 지적, 영적 중심 자리를 지칭하는 의미로 사용되었다. 히브리어 대응어인 '레브'(leb)도 마찬가지다.

하느님께서는 아브라함에게 약속하실 때, 당신보다 높은 분이 없어 그러한 분을 두고 맹세하실 수 없었으므로, 당신 자신을 두고 맹세하시면서, "정녕코 나는 너에게 한껏 복을 내리고 너를 한껏 번성하게 해 주겠다." 하고 말씀하셨습니다.그리하여 아브라함은 끈기있게 기다린 끝에 약속된 것을 받았습니다.(13~15) 

히브리서 저자는 히브리서 6장 9~12절에서 끝까지 믿음과 인내를 지켜 약속된 상속을 받으라고 권고한 바 있다. 이어지는 히브리서 6장 13~20절에서는 이러한 목표를 세우고 추구하는 이들에게 위로와 희망을 주시는 하느님의 약속을 다룬다.

 특히 이 단락을 시작하는 히브리서 6장 13~15절에서는 히브리서의 일차 독자들인 유대계 그리스도인들이 이미 잘 알고 있는 아브라함이 인내를 통해 약속을 성취 받았다는 사례를 제시하여 용기와 격려를 주고 있다.

 본문에서 '약속하실 때'로 번역된 '에팡게일라메노스'(epanggeillamenos)의 원형 '에팡겔로'(epanggello)는 '공언하다', '약속하다'등의 의미를 갖는다. 이 단어는 신약 성경에서 인간의 약속과 제의는 물론(2베드2,19; 마르14,4) 하느님의 약속에 대해서도 쓰였다(로마4,21).

 저자는 본절에서 하느님의 약속을 근본으로 삼아 생활했던 아브라함에 대해 언급한다. 하느님께서 아브라함에게 주신 약속들이 여러 가지 있는데(창세12,1~7;  17,5~6; 18,18; 22,16~18), 히브리서 저자가 염두에 둔 것(히브6,14)은 창세기 22장 16~18절의 내용이다. 

하느님께서는 아브라함에게 이 약속을 주실 때에 당신 자신을 두고 맹세하심으로써, 이것이 확실하고 영원히 변치 않을 것임을 보증하여 주셨던 것이다. '맹세하시면서'로 번역된 '오모센'(omosen)의 원형 '옴뉘오'(omnio)는 원래 성전의 뿔이나 제단과 같은 거룩한 대상들을 '굳게 잡다'라는 뜻을 나타내었으나 후에 '맹세하다'는 의미로 발전되었다. 

하느님께서 아브라함에게 하신 맹세는 은총의 맹세로서 그 효력이 끝없이 미친다. 절대로 변함이 없는 이 약속으로 말미암아 아브라함의 후손은 모두 축복을 받게 되는데, 이것은 육적 이스라엘을 가리키지 않고 영적 이스라엘인 교회를 말하며(갈라4,7), 진정한 의미에서의 아브라함의 후손인 그리스도의 교회가 이 축복을 이어받는다.

한편 하느님께서 당신 자신을 두고 맹세하셨다는 것은 당신 자신을 담보로 하여('카타'; kata; by) 맹세의 약속을 하셨다는 것을 말한다. 하느님께서 담보로 내어놓으신 당신 자신은 얼마나 믿을 만하겠는가!  

하느님께서는 인간이 아니시므로 실언하지 않으시고(민수23,19) 거짓말하지 않으시며(히브6,18) 변함이 없으실(야고1,17)정도로 믿을 만하다. 이보다 더 믿을 만한 맹세의 담보는 없다. 따라서 하느님께서 당신 자신을 담보로 해서 아브라함에게 약속하셨다는 것은 그 약속이 천지가 진동하더라도 지켜질 것임을 말한다. 

'정녕코 나는 너에게 한껏 복을 내리고 너를 한껏 번성하게 해 주겠다' '정녕코'로 번역된 '에이 멘'(ei men)은 '참으로', '확실히', '틀림없이'라는 뜻으로 서약에 사용되는 용어이다. 

하느님께서는 아브라함에게 틀림없이 어떤 것을 이루어주시겠다고 맹세로 약속하셨는데, '너에게 한껏 복을 내리고 너를 한껏 번성하게 해 주겠다'는 것이 그것이다. 이것은 창세기 22장 17절을 70인역(LXX)에서 인용한 말씀이다. 신구약 성경을 모두 알고 있는 우리는 그분의 이 약속이 이사악의 후손인 예수 그리스도를 통해 그대로 성취되었음을 잘 알고 있다(갈라3,16; 4,26.28; 사도3,25).

 한편 '너에게 한껏 복을 내리고'(너를 복 주고 복 주며)라는 표현은 히브리어 동사 구문법에서 강조를 나타내는 형식으로 '틀림없이 복을 줄 것이다'란 의미가 된다. 영어로 하면, 'I will surely bless you, and I will surely multiply you.'이다. 

'너를 한껏 번성하게 해 주겠다'로 번역된 '플레튀논 플레튀노'(pllethynon pllethyno)에서 본문에 두 번 쓰인 동사의 원형 '플레튀노'(pllethyno)는 '가득 참'(fullness)을 의미하는 '플레튀스'(pllethys)에서 유래한 단어로서 '가득하게 하다', '번성하게 하다'라는 의미이다. 

하느님께서 아브라함에게 주신 번성하게 하신다는 약속은 본래 '나는 너에게 한껏 복을 내리고, 네 후손이 하늘의 별처럼, 바닷가의 모래처럼 한껏 번성하게 해 주겠다. 너의 후손은 원수들의 성문을 차지할 것이다' (창세22,17)는 것이다. 

따라서 본문의 2인칭 단수 대명사 '쎄'(se), 즉 '너'(you)는 아브라함의 후손을 나타내는 비유법적 표현(제유법; 사물의 한 부분으로 전체를, 또는 한 말로 그와 관련되는 모든 것을 나타내는 표현 방법)이라고 할 수 있다. 하느님의 이 약속은 이사악이나 이스라엘 시대에 성취되지 않고, 아브라함의 영적 후손인 신약 시대의 교회를 통해 성취되고 있다(갈라3,9). 

'그리하여 아브라함은 끈기있게 기다린 끝에 약속된 것을 받았습니다' '끈기있게 기다린 끝에'로 번역된 '마크로튀메사스'(makrothymesas)는 '마크로튀메오'(makrothymeo)의 과거분사이며, '마크로튀메오'는 '인내하다', '오래참아 기다리다'는 뜻이다. 이 단어속에는 '질긴 기질'이라는 의미가 들어있다. 

적극적인 측면에서 '마크로튀메오'는 '(무엇을) 묵묵히 기다리고자 하는 태도'를 나타낸다. '끝에'에 해당하는 '후토스'(hutos)는 '이같이'(so)라는 뜻을 강조의 의미로 쓰인것 같다.

 아브라함은 하느님의 말씀이 당장 성취되지 않는다 하여도 체념하지 않고, 믿음으로 큰 인내심을 가지고 기다렸으므로, 하느님의 약속을 받을 수 있었다. '약속된 것을 받았습니다'에서 '받았습니다'로 번역된 '에페튀켄'(epetychen)은 '얻다', '도달하다'를 뜻하는 '에피튕카노'(epitingchano)의 부정 과거로서 결과를 나타낸다. 

물론 아브라함이 사는 날 동안에 그 약속의 성취가 있었지만, 그 기간에는 매우 부분적으로만 이루어졌다. 하지만 그가 죽어서 천국의 즐거움을 누리고 있는 동안, 이 약속은 신약 시대의 교회를 통해 더 많은 성취를 맛보고 있다. 

그의 약속은 점점 더 충만하게 성취되었는데, 메시아의 강생과 그의 영적 후손의 번성이 그것이다. 하느님의 말씀은 참된 것이었고, 아브라함은 그 말씀에 충실했으므로 이같은 놀라운 일이 현실적으로 나타나게 되었다.  

하느님의 약속은 변경되거나 취소되는 법이 없다. 그분은 언제나 성실하시며(2티모2,13), 변함이 없으시므로(야고1,17) 그분의 입으로 내신 모든 말씀은 반드시 그대로 성취된다(이사55,10~11). 설사 그 약속의 대상인 인간의 성실성에 문제가 있을지라도, 주님의 약속이 무효가 되는 일은 생기지 않는다.

"사실 우리는 이와 같은 대사제가 필요하였습니다.  거룩하시고 순수하시고 순결하시고 죄인들과 떨어져 계시며 하늘보다 더 높으신 분이 되신 대사제이십니다." (7,26)

 히브리서 7장을 마무리하는 26~28절은 레위 계통의 사제들과는 다른 멜키체덱의 반열을 따르신 대사제 예수 그리스도의 완전성에 대해 언급한다. 즉 우리 인간들의 필요를 완전하게 충족시켜 주실 대사제는 예수 그리스도뿐이라는 것이다.

 여기서 '필요하였습니다'로 번역된 '에프레펜'(eprepen)의 원형 '프레포'(prepo)는 '적당하다', '어울리다'는 뜻이다. 비슷한 단어들 중에 '데이'(dei)는 필연성, '오페일로'(opheillo)는 의무를 표현하는 반면에, '프레포'(prepo)는 적당한 것, 알맞는 것을 표현한다. 이 단어에는 외부적 강제나 절대적 필연성이라는 요소가 나타나 있지 않다. 

그리스도께서 우리를 위해 대자세의 직무를 수행하신 것은 외부의 강제나 절대적 필연성에 의한 것이 아니라 스스로 기쁘신 뜻에 따른 결단이란 사실이 잘 드러나는 것이다. 한편 대사제 예수님께서 우리에게 필요하신 이유가 본절에서 다섯 가지로 나온다.

이러한 특징은 레위 계통의 사제들에게는 찾아볼 수 없는 특징이다.  예수 그리스도께서는 모든 사람의 영적, 도덕적 욕구를 정확하게 충족시켜 주시는 유일한 분이라는 사실을 이런 열거를 통해 한층 더 뚜렷하게 부각시키고 있다. 

먼저 그분은 거룩하시다. 여기서 '거룩하시고'로 번역된 '호시오스'(hosios)는 원래 '신의 법이나 자연법에 의해 재가된 혹은 허용된'이란 뜻이다. 신약에서 '호시오스'(hosios)는 하느님께 대해서 뿐 아니라 사람(티토1,8), 기도하기 위해 드는 손(1티토2,18) 등과 관련하여 쓰였으며, 이때에는 '경건한'이란 뜻이다. 그러나 히브리서 저자가 말하는 예수님의 '호시오스'는 신적인 거룩함을 나타낸다. 그분이 가지신 거룩함은 인간이 아닌 하느님으로서의 거룩함이라는 것이다(사도2,27; 16,35).

 그분은 인간이시면서 동시에 하느님이시다. 이에 대한 증거는 성경에서 얼마든지 찾을 수 있다(이사9,6; 요한1,1~3.14; 3,16; 10,30; 14,9; 20,28).  레위 계통의 사제들이 가지고 있는 경건과 근본적으로 구별되는 거룩함을 대사제 예수님께서는 가지고 계셨던 것이다. 그는 천사도 가지지 못한 거룩함을, 모세와 여호수아, 아론도 가지지 못한 거룩함을 독점적으로 지니고 계신 분이다. 

둘째, 그분은 순수하시다. 여기서 '순수하시고'로 번역된 '아카코스'(akakos)는 부정 불변사 '아'(a)와 '악'을 의미하는 '카코스'(kakos)의 합성어로서 '죄없는', '악의가 없는', '교활함이 없는' 등의 뜻을 가진다. 여기에는 제3의 세력으로부터 받는 영향 및 다른 사람에게 미치는 영향이 고려되어 있다.

 그리스도께서는 악이 전혀 손을 댈 수가 없는, 순수한 분이시다.  인간은 누구나 악에 의해 영향을 받을 수 있지만 그리스도께서는 예외이다. 그분은 모든 악으로부터 자유로우시다. 또한 그분은 사람들에게 전혀 악한 일을 행하시지 않으시며, 결코 그들을 악으로 이끌고 가지고 않으신다.

 예수 그리스도의 이와 같은 점은 레위 계통의 사제들이 '악' 즉 '카코스'(kakos)의 영향을 받아 타락하고 그릇되게 행하였던 것(레위10,1~7; 1사무2,12~17)과 대조를 이룬다. 만약 예수 그리스도께서 역시 악의 영향을 받으시는 분이라면 절대 구원자가 될 수 없다. 

세째로, 대사제 예수 그리스도꼐서는 순결하시다. 여기서 '순결하시고'로 번역된 '아미안토스'(amiantos)는 부정 접두어 '아'(a)와 '더럽히다', '흠을 내다'등을 뜻하는 '미아이노'(miaino)의

합성어에서 유래한 형용사로 종교적으로든지 도덕적으로든지 '순결한'(pure)이란 의미를 나타낸다. 이것은 거룩하신 하느님께로 가까이 가는 것을 방해하는 흠이라든지 더러움이 전혀 없는 상태이다.

 신약에서 이 단어는 하늘에서 받게 될 성도의 약속의 상태(2베드1,4), 혼인 관계에서 요구되는 성적인 순결(히브13,4), 실천적인 종교의 순결성(야고1,27)등에 대해서도 쓰였다. 레위 계통 사제들은 정결 의식을 치르지 않고서는 하느님께로의 접근이 불가능한 흠이 있는 자들이었으나, 그리스도께서는 한 점의 흠도 없는 순결한 분이시다.

 넷째로, 예수 그리스도꼐서는 죄인들과 떨어져 계시는 분이시다. 그분이 지상에서 비록 죄인들과 함께 하시고 친교하셨지만(루카15,1.2) 그들과는 본질적으로 구별되는 분이셨다. 여기에서 '떨어져 계시며'로 번역된 '케코리스메노스'(kechorismenos)는 '코리조'(chorizo)의 수동태 완료 동사로 분리된 상태를 가리킨다.

 고전 희랍어 문헌에서 이 '코리조'동사가 사람이 죽을 때 영혼이 육체를 떠나는 것을 나타내기 위해서 쓰였다는 사실은 문자적인 의미를 이해하는 데 도움을 준다. 신약에서 '코리조'는 공간적인 분리(사도1,4; 18,1.2)라든지 감정적인 분리(로마8,35), 이혼(마태19,3)등을 나타내어 쓰였는데, 본절에서 저자가 이해시키려는 것은 정신적인 것과 공간적인 것을 포함하는 그리스도의 양면적 분리성이다.

 즉 하나는 그분이 무죄하시다는 점이고, 다른 하나는 그분이 악한 세상에서 떠나 계시다는 점이다. 예수님께서는 우리와 똑같은 인간이심에도 죄는 없으셨으며(히브4,15), 이 세상에 오셨지만 결코 이 세상에 속하지 아니하셨다(요한17,14). 또한 지금은 완전히 거룩한 하늘 옥좌에 계신다.

 다섯째로, 예수 그리스도꼐서는 하늘보다 더 높으신 분이시다. 이것은 예수님께서 승천하시어 최고의 지위에 오르신 것을 의미하는 것으로 보인다. 그분은 제자들이 보는 가운데 승천하셨으며(사도1,9~11), 하느님 아버지 옥좌 오른편에 앉으셨다(마르16,19). 스테파노는 순교 직전에 하느님 오른편에 서 계신 그리스도를 보고 이에 대해 증거하였다(사도7,36). 

'~보다 더 높으신'으로 번역된 '휩셀로테로스'(hyselloteros)는 '높은'을 뜻하는 '휩셀로스'(hysellos)의 비교급으로 '더 높은'(higher)이란 뜻이다. 하늘은 지상의 모든 피조물보다 높은 곳이다. 따라서 그리스도께서 그 하늘보다도 더 높아지셨다는 것은 그분께서 천사들과 레위 계통 사제들과는 비교할 수도 없는 분이심을 잘 알게 한다. 

그분께서는 아버지의 옥좌 오른편이라는 본래의 자리로 돌아가신 것이며, 그분의 사제직이 아래에서 난 레위 계통 사제들의 그것과 비교할 수 없이 얼마나 우월하신지를 잘 보여준다.

 제3주간 화요일 제1독서(히브10,1~10)

"당신께서는 제물과 예물을 원하지 않으시고, 오히려 저에게 몸을 마련해 주셨습니다. 번제물과 속죄 제물을 당신께서는 기꺼워하지 않으셨습니다. 그리하여 제가 아뢰었습니다.  '보십시오, 하느님! 두루마리에 저에 관하여  기록된 대로 저는 당신의 뜻을  이루러 왔습니다.'"  (5~7)

  히브리서 10장 5~7절까지는 시편 40장 7~9절을 인용한 것이다. '당신께서는 제물과 예물을 원하지 않으시고'로 번역된 '튀시안 카이 프로스포란 우크 에텔레사스'(thysian kai prosphoran uk ethellesas; sacrifice and offering you did not desire)에서 서술어 '에텔레사스'(ethellesas; you desired)라는 2인칭 단수 부정(不定) 과거에 '우크'(uk; not)가 붙었다. 구약 성경에는 본문과 유사한 표현들이 있다. 

호세아 예언자의 입을 빌어 하느님께서는 이스라엘 백성들에게 '정녕 내가 바라는 것은 희생 제물이 아니라 신의다. 번제물이 아니라 하느님을 아는 예지다'(호세6,6)라고 말씀하셨다.

 사무엘 예언자는 하느님의 말씀에 순종하지 않고 임의로 제사를 드린 사울 왕에게 '주님의 말씀을 듣는 것보다 번제물이나 희생 제물을 바치는 것을 주님께서 더 좋아하실 것 같습니까? 진정 말씀을 듣는 것이 제사드리는 것보다 낫고 말씀을 명심하는 것이 숫양의 굳기름보다 낫습니다'(1사무15,20) 라고 지적하였다. 

제사 제도를 제정하고 허락하신 분은 바로 하느님이시다. 그러나 하느님께서 이스라엘에게 진정 원하시는 것은 제물이 아니었다. 그 제사 행위를 통해 당신 백성이 자신의 죄를 깨닫고 범죄하지 않는 의로운 삶을 사는 것이었다. 

무수한 제사를 드리면서도 죄에서 떠나지 않았던 이스라엘에게 하느님께서는 이사야 예언자의 입을 통해 '무엇하러 나에게 이 많은 제물을 바치느냐? 주님께서 말씀하신다. 나는 이제 숫양의 번제물과 살진 짐승의 굳기름에는 물렸다. 황소와 어린 양과 숫염소의 피도 나는 싫다. 너희가 나의 얼굴을 보러 올 때 내 뜰을 짓밟으라고 누가 너희에게 시키더냐? 더 이상 헛된 제물을 가져오지 마라. 분향 연기도 나에게는 역겹다. 초하룻날과 안식일과 축제 소집 불의에 찬 축제 모임을 나는 견딜 수가 없다' (이사1,11~13)라는 충격적인 책망을 하셨다.

 그럼에도 불구하고 구약 시대의 이스라엘은 제사 자체를 목적으로 착각하고 죄에서 떠나지 않으면서 계속해서 제사드리는 데에만 전념하였다. 이와 마찬가지로 히브리서 서간의 수신자들 역시 그리스도 예수님 안에서의 믿음을 버리고, 구약의 제사 제도로 회귀하려는 유혹에 직면해 있었던 것이다.

 '오히려 저에게 몸을 마련해 주셨습니다'라고 번역된 '소마 데 카테르티소 모이'(soma de katertiso moi; but a body you prepared for me)는 히브리어 맛소라 본문과 차이가 있는 부분이다.  히브리어 맛소라 본문은 '오즈나임 카리타 리'(oznaim karitha li)로 표기되어 있고, 새 성경 시편 40장 7절에는 '오히려 저의 귀를 열어 주셨습니다'로 번역되어 있다. 

그런데 히브리어 맛소라 본문의 '귀를 열어 주셨습니다'라는 표현은 본래 '순종하도록 했다'라는 의미이다. 이러한 의미는 히브리인들의 관습에서 나왔다. 즉 유대인들은 종을 부릴 때 6년 동안만 일하게 하고, 일곱째 해에는 자유로이 놓아주어야 했다(신명15,12). 

그러나 종이 주인을 평생토록 떠나지 않겠다는 자유의지를 밝히게 되면, 주인은 송곳을 가져다가 그의 귀를 문에 대고 뚫어 평생 종이 되게 할 수 있었다(신명15,16.17). 따라서 종이 자발적으로 자기 귀를 뚫도록 주인에게 맡기는 것은 그가 평생 기쁨으로 주인의 뜻을 받들어 섬기겠다는 표시였다. 이런 측면에서 히브리어 맛소라 본문은 '귀를 열어 주셨습니다' (뚫으셨습니다)는 표현을 쓴 것이다.

 그 다음으로 히브리서 저자가 인용한 70인역(LXX)의 경우를 살펴보면, '저에게 몸을 마련해 주셨습니다'라는 표현이 '주님의 뜻을 기꺼이 복종하겠다'라는 의미를 나타내며, 이런 측면에서 이 말이 '귀를 열어 주셨다'라는 표현과 같다는 견해를 가진다.

이러한 뉘앙스를 살려 본문을 설명하면, '내가 주님의 뜻을 기꺼이 따르고 순종하도록 주님께서 그 수단으로써 한 몸을 마련해 주셨습니다'가 될 것이다.  한편, '마련해 주셨습니다'에 해당하는 '카테르티소'(katertiso)는 2인칭 단수 동사로서 그 주체는 '예수 그리스도'가 아닌 '하느님'이시다.  그리스도께서 하느님의 뜻을 순종하여 속죄의 제물을 드리도록 새 계약의 제물, 곧 '몸'을 준비하신 분은 구속 사업의 경륜을 주관하시는 성부 하느님이신 것이다. 

'번제물과 속죄 제물을 당신께서는 기꺼워하지 않으셨습니다' '번제물'에 해당하는 '홀로카우토마타'(hollokautomata)는 '전부'를 뜻하는 '홀로스'(holls)와 '불사름'을 뜻하는 '카우토스'(kautos)의 합성어인 '홀로카우토마'(hollokautoma)의 복수형으로서 '모두 태워 드리는 번제물'을 의미한다. 이 제사에 대한 규정은 레위기 1장 8절, 9절, 12절, 13절 등에 잘 나와 있다.

또한 '기꺼워하지 않으셨습니다'로 번역된 '우크 유도케사스'(uk eudokesas; you were not pleased)는 '만족하지 아니하신다' 또는 '동의하지 아니하신다' 로 번역할 수도 있다. 이것은 하느님께서 구약의 제사 제도에 대해 나타내시는 반응이다. 구약의 제사는 모두 동물을 제물삼아 드린 제사였다. 이 제사들로는 인간의 죄를 제거할 수 없었다. 

종교 혹은 예배의 본질은 인간으로 하여금 하느님께 나아가게 하는 것인데, 구약의 제사들은 한 사람도 하느님께 인도하지 못했던 것이다(히브10,1).  

사실 구약의 제사 제도를 제정하신 분은 하느님이신데, 바로 그 하느님께서 제사 제도를 기뻐하지 않는다는 것은 하느님께서 제사를 미워하신다는 의미가 아니라, 구약 제사로서는 하느님을 온전히 기쁘시게 할 수 없다는 제사의 한계성을 밝히는 표현으로 이해해야 한다. 따라서 하느님을 완전하게 만족시키기 위해서는 구약 제사와 다른 그 무엇이 요구되었는데, 그것이 바로 그리스도의 대속적 죽음과 그 구속 성혈의 공로를 믿는 믿음이다. 이것만이 완전한 구원을 가능하게 한다. 

사실 하느님께서는 백성들에게 엄중한 죄의 결과를 경계하며 죄를 짓지 않도록 하려는 측면에서, 그리고 장차 올 새 계약(신약)에 대한 일시적인 예표를 삼고자 하는 측면에서 제사 제도를 명한 것이다. 따라서 하느님께서는 구약의 제사 자체보다는 그 이면에 담긴 순종을 원하셨고(1사무15,22.23; 시편51,18.19), 백성들이 그 제사 제도를 통해 죄에서 떠나는 것 (이사1,11~17; 호세6,6)과 장차 올 온전한 제물인 예수 그리스도를 바라보기를 원하셨던 것이다.

 '두루마리에' '두루마리'로 번역된 '엔 케팔리디 비블리우'(en kephallidi bibliu; in the volume of the book; in the scroll; the roll of book)는 '두루마리 책'을 가리킨다. 본절에 언급된 두루마리 책은 임금이 지켜야 할 규정을 기록한 신명기 17장 14~20절, 또는 순종에 대해 기록한 신명기 28~30장을 지칭한다는 견해들이 있다.

이 견해를 포함하여 그리스도께서 당신 자신이 모든 성경의 중심이라고 말씀하신 점에 비추어 볼때(요한5,39), 이것은 구약 성경 전체를 가리킨다고 보아도 틀리지 않는다. 사실 몇몇 성경 구절들만이 아니라 구약 성경 전체는 그리스도께로 집중되어 있다. 성경의 어떤 책, 어떤 장이든지 그것을 해석할 때에 그리스도를 배제하고서는 구원사를 전개해 가시는 하느님의 뜻을 올바르게 이해할 수가 없다.

'저는 당신의 뜻을 이루러 왔습니다' 그리스도께서 이 땅에 오신 목적을 분명하게 나타내는 내용이다. 그리스도께서는 하느님의 뜻을 이루기 위해서 이 땅에 오셨다. 그리고 그리스도께서는 하느님의 뜻을 이루시기 위해 죽기까지 복종하셨다(필리2,8). 

따라서 '이루러'로 번역된 '포이에사이'(poiesai; to do)는 '포이에오'(poieo)의 부정사이다. '이루다','행하다', '만들다'를 뜻하는 '포이에오'(poieo) 동사는 모든 활동을 포괄하여 광범위하게 사용되는 용어이다. 그리스도께서는 모든 측면에서 하느님의 '뜻'에 해당하는 '텔레마' (thellema; will)을 이루기 위해서 이 세상에 오셨다. 이러한 기록을 통해서 우리는 그분께서 아버지와 갖는 관계의 일면을 본다.

 그분께서는 아버지의 뜻이라면 그것이 무엇이든지, 그리고 언제든지 기꺼이 순종하고자 하셨다. 특히 십자가의 죽음을 앞두고 겟세마니 동산에서 번민에 싸여 기도하신 내용 가운데도 그분의 이러한 마음이 잘 드러난다(마태26,39).

수요일  제1독서(히브10,11~18)

"모든 사제는 날마다 서서 같은 제물을 거듭 바치며 직무를 수행하지만,  그러한 것들은 결코 죄를 없애지 못합니다. 그러나 그리스도께서는 죄를 없애시려고 한 번 제물을 바치시고 나서, 영구히 하느님의 오른쪽에 앉으셨습니다." (11~12)

 히브리서 저자는 히브리서 10장 5~10절에서 당신 몸을 속죄 제물로 드리신 예수 그리스도의 제사에 대해 언급한 뒤, 히브리서 10장 11~18절에서 그리스도의 제사는 더 이상의 제사를 불필요하게 만든, 완전하고도 영원한 제사임을 진술한다.

 히브리서 10장 11~19절은 히브리서의 핵심이라고 할 수 있으며, 지금까지 주장해 온 여러 구약적 요소들에 근거한 예수님의 우월성에 대한 논증의 결론이라고 할 수 있다. 여기서 히브리서 저자는 더 이상의 제사를 필요없게 만든 완전하고도 영원한 그리스도의 제사에 대하여 간단 명료하게 논증한다.

 히브리서 10장 11절 본문의 요지는 레위 계통 사제들의 자주 반복되는 제사가 가지고 있는 한계성에 대한 지적이다. 그 제사의 문제점은 결코 어떤 죄도 제거하지 못한다는 것이었다. 여기서 '없애지 못합니다'로 번역된 '페리엘레인'(periellein)은 '페리아이레오'(periaireo)의 부정사이다.

동사 '페리아이레오'(periaireo)는 '주위', '둘레'를 의미하는 전치사 '페리' (peri)와 '빼앗다'(마태25,24), '치우다'(요한19,31)라는 뜻의 동사 '아이로' (airo)의 합성어에서 유래하며, '주위에서 발견되는 것을 치워버리다', '철저하게 없애버리다', '완전하게 제거하다' 등의 매우 강한 뜻을 가진다.  만약 구약의 동물 제사가 인간의 죄를 제거할 능력이 있었다면, 그리스도의 희생이 요구되지 않았을 것이다.

 그러나 이것이 불가능했으므로 완전한 제사 곧 그리스도의 제사가 필요했다. 죄를 제거하지 못하는 희생 제사는 그것이 어떤 것이든 완전하지 못하다.  그리스도의 구속 공로를 받아들이지 않고, 여전히 율법에 근거한 제사에 의존하고 있던 사람들의 문제점은 그들이 여전히 죄중에 있었다는 것이었다. 그들의 자주 반복되는 많은 제사에도 불구하고 그들 안에 있는 죄는 결코 씻겨지지 않았다.

구약의 사제들이 드리는 제사는 날마다 반복되었다. 성막 혹은 성전이 존속하는 한, 그들은 하루도 빠짐없이 아침과 저녁으로 제사를 드리도록 되어 있었다(민수28,3~8). 그럼에도 불구하고,그들의 제사는 죄를 없앨 수 없다는 것이 히브리서 저자의 거듭 강조하는 내용이다. 그러한 제사의 불완전성에도 불구하고, 다시 구약의 제사 제도로 되돌아가려고 한 히브리서의 수신자들(유대계 그리스도인들)의 생각은 말할 수 없이 잘못된 것이었다.  

'한 번 제물을 바치시고 나서' 구약의 사제들이 매일 반복하여 같은 제사를 드린 것과 대조된다. 히브리서 10장 11절의 구약 사제들이 드린 '제물'에 해당하는 단어는 '튀시아스' (thysias)로서 복수형인 반면에, 본문의 '한 번 제물'에 해당하는 단어는 '미안 튀시안'(mian thysian)으로 단수형이다. 그리스도께서 단 한번의 제물로 영원한 제사를 드리신 사실을 부각시키는 것이다. 

또한 '바치시고'로 번역된 '프로세넹카스'(prosenengkas)도 '바치다','드리다'를 뜻하는 '프로스페로'(prosphero)의 과거분사로서, 앞의 히브리서 10장 11절에 나오는 '프로스페론'(prospheron)과 대조를 이룬다. '프로스페론'(prospheron)은 현재분사로서 반복되는 동작이나 지속적인 상태에 있는 것을 나타내며, 이것은 구약의 사제들이 드린 제사의 특징이 반복에 있음을 보여준다. 

반면에 '프로세넹카스'(prosenegkas)는 과거 시제로서 현재 분사처럼 진행의 개념이 없는 일회적 차원을 나타낸다. 이것은 그리스도께서 바치신 제사의 특징이 일회성에 있음을 보여준다. 그리스도의 제사는 반복될 필요가 전혀 없는 일회적 행위였고 완전한 제사였다(히브12,18). 그분은 이 한 번 제물 즉 '미안 튀시안'(mian thysian)을 통해서 구약의 사제들이 도저히 이룰 수 없었던 죄를 없애시는 일을 해내셨다. 

'영구히 하느님의 오른쪽에 앉으셨습니다' 본문은 완전한 제사를 바치신 후에 예수 그리스도께서 얻으신 안식과 영광을 표현한다. 히브리서 10장 11절에 따르면, 구약 시대 레위 사제들은 제사를 다 드리고 나서 앉았다는 기사가 없고, 오직 매일 서서 직무를 수행했다는 기사만 있다. 사실 그들은 제물을 바치고 나서 집으로 돌아가 앉을 뿐 아니라 눕기까지 하였다. 

그럼에도 불구하고 '날마다 서서'라는 표현을 사용한 것은, 다음날이면 또 다시 일어나서 성소에 들어가 서서 전날과 똑같은 제사를 반복적으로 바쳐야 했던 사실을 부각시키기 위해서이다. 그들의 제사는  끝이 보이지 않는 반복된 제사였던 것이다. 반면 그리스도께서는 단 한번 완전한 제사를 바치신 후에 하늘에 오르셔서 하느님의 오른쪽에 앉으심으로써 다시 제사를 바치시고자 일어나실 필요가 없다. 골고타 언덕에서 바친 단 한번의 제사가 영원한 효력을 지닌 제사였기 떄문이다. 

한편, 예수 그리스도께서 하느님의 오른쪽에 앉으셨다는 것은, 그가 영원한 안식에 들어가셨다는 사실 및 그가 마땅히 받아야 할 영광을 받으셨다는 사실을 말해준다. 예수 그리스도께서 구속 사업을 완수하지 못했거나 불완전하게 또는 부분적으로 이행하였다면, 그는 안식을 취하지 못할 것이다. 

그러나 천지를 창조하신 후 안식을 취하신 하느님처럼, 예수 그리스도께서는  자신의 구속사업을 완벽히 수행하셨다. 하느님께서는 바로 그런 그리스도에게 천지창조 이전에 누렸던 그분의 영광을  다시 회복시켜 준 것이다.  이 사실은 예수 그리스도께서 왜 그토록 수치스럽고 고통스러운 십자가를 참으셨는지를(히브12,2) 짐작하게 한다.

연중 제3주간 목요일 제1독서(히브10,19~25)

"우리는 예수님의 피 덕분에 성소에 들어간다는 확신을 가지고 있습니다.  그분께서는 그 휘장을 관통하는 새롭고도 살아있는 길을  우리에게 열어 주셨습니다. 곧 당신의 몸을 통하여 그리해 주셨습니다. 우리에게는 하느님의 집을 다스리시는 위대한 사제가 계십니다." (19~21) 

히브리서 저자는 새로운 단락을 시작하면서 서두에 인과 접속사 '운'(un; therefore)을 사용한다. 이것은 지금부터 진술할 내용이 앞에서 언급된 내용의 결과이거나 거기서 추리된 것임을 보여준다.

 히브리서 저자는 이 단어를 통해서 자신이 지금까지 논의한 신학적 요지 곧 그리스도께서 당신 피로 한번에 영원한 제사를 바치신 것과 이로 인하여 믿는 자들은 영원히 온전하게 되었다는 사실에 근거하여 하느님과의 직접적 친교의 길이 열렸음을 말하고자 하는 것이다. 여기서 '확신을'로 번역된 '파르레시안'(parresian)은 히브리서 전체를 통해서 자주 나타나는 중요한 단어이다(히브10,35; 3,6; 4,16).

 '파르레시안'은 '모든'을 뜻하는 '파스'(pas)와 '연설'을 뜻하는 '레시스'(resis)의 합성어에서 유래했는데, 문자적으로 '모든 것을 말하는 자유'를 나타낸다. 이것은 원래 정치의 영역에 속했던 단어로서 그리스 도시 국가의 완전한 시민이 누리는 발언의 권리를 뜻한다.  그들은 공적 집회에서 자신들의 견해를 자유롭게 터놓고 말할 수 있었지만 외국인들에게는 이러한 권리가 없었다.  이런 자유 시민만이 누릴 수 있는 권리를 나타내는 '파르레시아'(parresia)라는 단어를 통해서 히브리서 저자는 성도가 하느님 대전에 특권을 부여받은 존재임을 밝힌다.

 그리스도께서 오시기 이전에는 지상 성막의 지성소에 조차도 일반인들은 물론 사제들의 출입도 엄격히 통제되었으며, 대사제만이 일년에 한 번 속죄의 날에 피를 가지고서 들어갈 수가 있었다. 하지만 예수 그리스도를 믿는 성도들은 하늘에 있는 것의 모형인 지상 성막의 지성소가 아니라 하느님께서 계신 참 성소에 들어갈 수 있는 특별한 존재가 되었음을 이 단어가 보여주는 것이다.  성소에 들어가는 것이 무모한 도전이 아니라 하느님께서 주신 자유이자 권리이며, 구원의 확신에 근거를 두고 있는 것임을 이 단어가 보여준다.

 '성소에 들어간다는' '성소에'로 번역된 '톤 하기온'(ton hagion)은 레위 계통의 대사제가 일년에 한 번씩 제물을 가지고 들어가던 지상 성막의 지성소와 비교되는 원형으로서 그리스도께서 계신 천상 하느님의 옥좌를 지칭한다. 히브리서 9장 11절과 12절에는 이것이 '더 훌륭하고 더 완전한 성막'으로 표현되어 있다.

 구약의 대사제들은 일년에 한 번 그것도 정해진 날에 제물을 가지고서야 지상 성막의 지성소에 겨우 들어가는 것이 허락되었지만, 예수님을 믿는 성도들은 언제든지 살아계신 하느님의 옥좌 앞에 나아가 그분과 대화할 수가 있다(에페3,12; 히브4,16). 구약의 대사제들조차도 꿈꿀 수 없었던 특권이 신약의 성도들에게 주어진 것이다.

 그들은 실체가 아닌 모형에조차 자유로이 출입할 수가 없었으나, 우리는 모형이 아닌 실체에 언제든지 자유로이 출입할 수 있게 되었다. 명실상부한 자녀의 권리를 누리게 된 것이다. 새 계약 아래에 있는 자녀들은 언제든지 직접 아버지께 나아갈 수 있으며 일체의 필요한 것들을 구할 수 있다.

'그분께서는 그 휘장을 관통하는 새롭고도 살아있는 길을  우리에게 열어 주셨습니다' '열어 주셨습니다'로 번역된 '에네카이니센'(enekainisen)은 '새롭게 하다', '신성하게 하다'를  뜻하는 '엥카이니조'(engkainizo)의 과거 시제이다. 본절인 히브리서 10장 20절 이외에 신약 성경에서 유일하게 사용된 히브리서 9장 18절에서 '세우다','시작되다'라는 의미로 번역되었다. 

이 길은 그리스도께서 당신을 믿는 성도들, 곧 우리를 위해서 새롭게 봉헌하신 길이다. 봉헌된 그 길을 통해 믿는 이들은 언제든지 아버지 하느님께로 나아갈 수 있게 되었다. 구약 시대에는 아직 이 길이 열리지 않았으므로 아무도 하느님 옥좌 앞으로 나아갈 수 없었지만, 예수 그리스도께서 당신 몸을 통하여 완전한 제사를 한 번에 바치신 이후에는 그를 믿는 누구라도 거룩하신 하느님의 옥좌로 나아갈 수 있다. 

'그 휘장을 관통하는' '휘장' 즉 '카타페타스마토스'(katapetasmatos)의 원형 '카타페타스마'(katapetasma)는 '펼쳐진 베일'(a veil spread out) 또는 '휘장'(a curtain)을 의미한다. 본문에서는 성막의 성소와 지성소를 구분하던 휘장을 지칭한다. 이것은 지성소의 모습을 철저히 가리는 것이었으며, 그 안으로  아무나 들어가지 못하게 막는 것이었다. 오직 대사제만 1년에 한 차례씩 속죄의 피를 가지고, 그 휘장을 열고 지성소로 들어갈 수 있었다. 

그런 철의 장막과도 같던 휘장이 마침내 위에서부터 아래로 두 갈래로 완전히 찢어졌는데, 예수 그리스도께서 십자가에 못박혀 숨을 거둔  직후에 이런 일이 일어났다(마태27,50.51). 하느님께서 지금까지 지성소를 굳게 가리고 있던 튼튼한 그 휘장을 초자연적인 능력으로 찢어버리신 것이다.  

이러한 사실은 두 가지 의미를 보여준다. 첫째, 히브리서 저자가 본문에서 말하고 있는 것처럼, 이것은 그 휘장이 예수 그리스도의 몸을 상징하는 그림자였다는 사실과 관련된다. 즉 그의 몸이 실제로 찢기자 그림자였던 휘장 역시 찢어져 버렸던 것이다. 

둘째, 찢어진 휘장이 지성소의 접근을 허용한다는 의미를 전달하는 것처럼, 그리스도의 육체적 죽음은 성도들이 하느님께 접근하는 길을 제공한다는 의미를 전달한다. 

한편 본문에서 '관통하는'으로 번역된 단어 '디아'(dia)는 '~을 통하여' (through)라는 의미이며, 새롭고도 살아있는 길이 찢어진 휘장을 통하여 봉헌되어 열렸다는 사실을 나타낸다.

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토요일 (히브11,1~2.8~19)