현존하는 바오로 그림중 가장 오래된 것으로 추정되는 초상화

 연중 제22주간 금요일 제1독서 (1코린4,1-5)

"누구든지 우리를 그리스도의 시종으로, 하느님의 신비를 맡은  관리인으로 생각해야 합니다. 무릇 관리인에게 요구되는 바는  그가 성실한 사람으로 드러나는 것입니다." (1~2) 

코린토 1서 1장 10절 ~ 6장 20절에는 사도 바오로가 클로에 집안 사람들을 통하여 파악한 코린토 교회의 현안 문제에 대한 사도 바오로의 책망과 권면이 기록되어 있다. 그 안에서 전반부 코린토1서 1장 10절~4장 21절은 코린토 교회 내에 있었던 고질적인 분열 문제를 다룬다. 

이러한 일련의 내용 중에 코린토 1서 4장 1~5절에서 사도 바오로는 코린토 교회 내에 분열이 야기된 원인 중 하나가 복음 전파자들에 대한 인간적 판단에 있음을 직시하고, 복음 전파자에 대한 판단을 금지할 것을 명령하고 있다. 

그 서두인 본절에서 사도 바오로는 우선 복음 전파자가 그리스도의 시종이요, 하느님의 구원의 신비를 맡은 관리인이므로 인간적 판단의 대상이 아님을 밝힌다. 

사도 바오로는 코린토 1서 3장 23절의 내용, 즉 '여러분은 그리스도의 것이고, 그리스도는 하느님의 것입니다'라는 말씀의 맥락에서 복음 전파자들 또한 그리스도의 것이며, 하느님의 것이라는 보다 진전된 내용을 제시한다. 그는 이러한 근거를 토대로 코린토1서 4장 1~5절에서 하느님의 일을 하는 복음 전파자들을 새로운 시각으로 바라보아야 한다는 점을 교훈하는 것이다. 

본절에서 사도 바오로가 명시적으로 밝히는 바와 같이 교회의 봉사자들, 특히 복음 전파자들은 그리스도의 시종이요, 하느님의 신비를 맡은 관리인이다. 

여기서 '시종'(일꾼)으로 번역된 '휘페레타스'(hyperetas)의 원형'휘페레테스'(hyperetes)는 '~아래에'란 뜻을 가진 전치사 '휘포'(hypo)와 '노를 젓다'라는 의미를 지닌 동사 '에렛소'(eresso)의 합성어에서 파생한 단어로서 문자적으로는 '배의 밑창에서 노를 젓는 노예'를 의미한다. 

당시 로마 시대에는 이 일은 중죄인이나 가장 비천한 노예가 감당했던 일이며, 한번 노젓는 노예로 전락하면 일반적으로 죽기 이전까지는 그 일에서 벗어날 수가 없었다. 그러나 이 단어가 점차 넓은 의미로 사용되어 충성을 다하는 일꾼이란 의미를 지니게 되었다. 

신약 성경에서 이 단어는 관리들과 행정 장관들의 수행원들과 같은 높은 지위의 사람들에 대해서도 사용되었다(마태5,25). 이런 점에서 여기 언급된 '휘페레타스'(hyperetas)는 코린토 1서 3장 5절에 이미 언급된 바 있는 '디아코노이'(diakonoi)와 그 표현은 다를지라도 의미상 차이는 없다. 

본문을 통하여 사도 바오로는 마치 종이 하는 일이 종 자신의 일이 아니라 주인의 일이듯이 복음 전파자들의 활동 또한, 스스로 권리를 주장할 수 있는 것이 아니라 그것 자체가 그리스도를 위한 일이라는 사실을 강조하고 있다. 그러나 이러한 지적이 결코 복음 전파자들의 가치를 하락시키는 것이 아니다. 이런 사실은 사도 바오로가 복음 전파자들을 '하느님의 신비를 맡은 관리인'으로 표현하고 있는 데서 잘 드러난다.

'신비'로 번역된 '미스테리온'(mysterion)은 원래 '입문자'를 뜻하는 '뮈스테스'(mystes)에서 유래한 것으로서 희랍의 비밀스런 의식을 하는 종교에서 종교의 입문자에게만 공개하는 신성시되는 의식 혹은 비밀스런 교리를 의미했다.  그런데 교회에서 이 단어를 차용하여 그리스도의 '성찬례'를 가리키는데 사용하였다. 이렇게 본다면, '하느님의 신비를 맡은 관리인'은 '성찬례의 집전자'를 뜻한다고도 할 수 있으나 이는 문맥상 맞지 않는다.

따라서 문맥을 통해 볼 때 본문에 언급된 '신비'는 '복음을 통해 드러난 하느님의 구원 계획과 목적에 관한 은밀한 지식'이라고 할 수 있다. 

그런데 이 신비는 전에는 감추어져 있다가 신약 시대에 드러난 공개된 비밀이다(1코린13,2; 14,2; 15,51). 그런 의미에서 하느님의 신비는 그리스의 신비 종교 집단에서처럼  종교 입문자 외에 다른 사람들에게는 숨겨진 비밀이 아니라 관심을 가진 모든 자들에게 공개된 비밀, 즉 계시된 비밀이다. 

한편, 여기서 '맡은 관리인'으로 번역된 '오이코노무스'(oikonomus)는 '집'을 뜻하는 명사 '오이코스'(oikos)와 '관리하다'라는 뜻을 지닌 동사 '네모'(nemo)의 합성에서 유래한 것으로서 집안이나 어떤 공동체의 행정관리나 재정을 담당하고 관리하는 지배인 또는 관리인을 가리키는 말이다. '시종'(일꾼)이라는 표현이 일차적으로 노예 신분을 연상시킨다면, '맡은 관리인'이라는 표현은 위엄과 권위의 신분을 연상시킨다. 

여기서 우리는 사도 바오로가 교회의 지도자들을 단순히 교회의 일꾼으로만 이해하는 것이 아니라 영적으로 권위를 가진 관리인(청지기, 집사)으로서 높이고 있음을 알 수 있다. 따라서 코리토 교인들은 복음을 증거하는 전파자들에 대하여 그 직분에 합당하게 올바른 태도를 취해야만 했다. '복음 전파자'들은 '시종'인 동시에 '맡은 관리인'이기 때문이다. 

복음 전파자들의 이러한 양면적 위치를 제대로 인식하지 못할 경우에, 한편으로는 그들을 업신여겨 무시할 우려가 있었고, 다른 한편으로는 그들 자체를 과도하게 떠받들어 추앙할 우려가 있었다. 그러나 둘 다 결코 바람직한 것은 아니다. 

'무릇 관리인에게 요구되는 바는 그가 성실한 사람으로  드러나는 것입니다'(2) 

사도 바오로는 복음을 맡은 관리인들에게 요구되는 것은 성실(충성)임을 명시적으로 밝히고 있다.

본절에서 '요구되는'으로 번역된 '제테이타이'(zeteitai)는 '찾다', '구하다'라는 뜻을 지닌 '제테오'(zeteo)의 현재 수동태이다. 여기서 수동태가 사용된 것은 자신의 판단과 상관없이 성실(충성)이 요구되는 것이 사명을 맡은 관리인에게는 필연적이라는 사실을 보여준다. 

또한 희랍어에서 현재형은 불변의 사실을 보여주므로, 맡은 관리인에게 하느님께 대한 성실(충성)이 요구되는 것은 불변의 진리이다. 이것은 곧 자신의 의지대로가 아닌 하느님의 뜻을 이루기 위해 오직 성실(충성)을 다해야 함을 강조하는 것이다. 따라서 복음을 맡은 관리인은 주인의 명령에 순종함을 따라야 하며 맡은 바 자기 일을 감당하는 데 있어서 최선을 다해야만 한다. 

여기서 '성실'(충성)이라 번역된 '피스토스'(pistos)는 '믿을만한', '신실한'이라는 뜻을 지닌다는 점에서도 잘 드러나듯이, 관리인은 오직 주인 앞에서 신실한 자로 인정받도록 최선을 다해야 한다. 

한편, 관리인에게 요구되는 것은 세상의 지혜나, 언변이나 학식, 그리고 가문과 같이 인간적 판단에 있어서 가치있는 것으로 여겨지는 어떤 것이 아니라, 맡겨진 그리스도의 심오한 진리인 복음에 대한 신실함, 즉 성실(충성)이다. 

코린토 교회에 전반적으로 풍성했던 영적 은사를 감안할 때, 코린토 교인들 중 일부는 아마 코린토에서 봉사하는 자들의 은사가 부족함을 꼬투리잡아 그들을 비난했을 수도 있다. 

그러나 관리인에게 일차적으로 요구되는 것은 풍성한 은사를 포함한 그 어떤 가시적 능력이 아니라, 사도 바오로를 판단하며 사도로서의 정통성을 의심하는 코린토 교인들에게 사도 바오로 자신은 충성을 다하고 있음을 상기시켜 자신의 사도성의 정당함을 변호하고 있다. 동시에 코린토1서 4장 3~5절에 나오는대로, 관리인의 충성의 대상이며 절대 무류이신 절대자 하느님만이 최종 심판관이심을 드러내고 있는 것이다.

<단식 논쟁 - 새것과 헌것> 송영진 모세 신부

“요한의 제자들은 자주 단식하며 기도를 하고 바리사이의 제자들도 그렇게 하는데,당신의 제자들은 먹고 마시기만 하는군요(루카 5,33).”

이 말은, 예수님과 예수님의 제자들이 단식을 하지 않는 것에 대해서
바리사이들이(또는 어떤 사람들이) 예수님과 제자들을 비난하는 말인데,
뒤의 7장에 있는 말씀과 연결해서 생각할 수 있습니다.
“세례자 요한이 와서 빵을 먹지도 않고 포도주를 마시지도 않자,
‘저자는 마귀가 들렸다.’ 하고 너희는 말한다.
그런데 사람의 아들이 와서 먹고 마시자,
‘보라, 저자는 먹보요 술꾼이며 세리와 죄인들의 친구다.’
하고 너희는 말한다(루카 7,33-34).”

세례자 요한은 엄격하게 극기고행을 하는 생활을 했습니다(마태 3,4).
그러나 예수님께서는 사람들이 보기에 극기고행과는 거리가 먼 생활을 하셨습니다.
회개를 선포한 요한은 자신이 직접 회개와 보속의 모범을 보이는 생활을 했고,
복음을 선포하신 예수님께서는
하느님 나라의 기쁨을 보여주는 생활을 하신 것이라고 말할 수 있습니다.

단식을 하지 않는다는 비난에 대해서 예수님께서는 이렇게 대답하십니다.
“혼인 잔치 손님들이 신랑과 함께 있는 동안에 단식을 할 수야 없지 않으냐?
그러나 그들이 신랑을 빼앗길 날이 올 것이다.
그때에는 그들도 단식할 것이다(루카 5,34-35).”

세례자 요한의 제자들의 단식은,
스승의 생활을 본받으려고 하는 단식이었을 것이라고 생각됩니다.
(그리고 아마도 메시아를 기다리면서 회개한다는 뜻도 있었을 것입니다.
요한의 제자들 가운데 일부는 예수님을 메시아로 믿고 예수님의 제자가 되었지만,
예수님을 믿지 않고 메시아를 기다렸던 사람들도 많았던 것으로 생각됩니다.)
그러나 바리사이들의 단식은 ‘사람들에게’ 보여주기 위한 일이었습니다(마태 6,16).
즉 자기의 신심을 과시하는 일이었고, 위선이었습니다.

‘혼인 잔치 손님들’은 하느님 나라의 복음을 받아들인 사람들,
즉 메시아께서 주시는 구원을 받으라는 부르심에 응답한 사람들을 뜻합니다.
‘신랑’은 메시아이신 예수님을 가리킵니다.

예수님께서 복음을 선포하신 일은 하느님 나라를 선포하신 일이기도 합니다.
제자들이 예수님과 함께 지내는 것은 그 나라의 잔치에 참석한 것과 같습니다.
그러니 메시아를 기다리는 단식을 할 이유가 없다는 것이 예수님의 설명입니다.
(지금은 기뻐해야 할 때이니 슬픔을 표시하는 단식을 할 이유가 없습니다.
또 바리사이들처럼 신심을 과시하는 단식은 하면 안 됩니다.)

‘신랑을 빼앗길 날’은 예수님의 수난과 죽음의 날을 가리키는 말입니다.
예수님께서는 “그때에는 그들도 단식할 것이다.” 라고 말씀하시는데,
제자들이 예수님의 수난 때에 실제로 단식을 했는지는 확실하지 않습니다.
(일부러 단식하지는 않았더라도,
충격과 슬픔 때문에 제대로 잠도 못 자고 밥도 못 먹었을 것입니다.)

오늘날의 우리에게는 ‘신랑을 빼앗길 날’은 없습니다.
예수님께서 부활하셨기 때문입니다.
그런데도 재의 수요일과 성금요일에는 단식을 하고 있는데,
그것은 신랑을 빼앗겼기 때문에 하는 단식이 아니라,
우리를 구원하기 위해서 예수님께서 수난을 당하신 것을 묵상하면서
그 수난에 동참하기 위해서 하는 단식입니다.
(회개하고 보속한다는 뜻이 들어 있습니다.)

신랑을 빼앗길 일은 없지만, 우리가 신랑을 떠나는 일은 많습니다.
우리가 세속을 더 바라보고, 세속의 말에 더 귀를 기울이면서
예수님의 말씀을 잊어버리거나
가르침을 실천하는 일을 소홀히 할 때가 바로 신랑을 떠나는 때입니다.
그랬다가 정신을 차리고 다시 신랑에게 되돌아가려고 할 때,
그때에는 단식을 할 필요가 있습니다.
회개, 보속, 정화의 뜻으로.

예수님께서는 단식에 관해서 답변하신 뒤에 ‘새것과 헌것’에 관한 말씀을 하십니다.
“새 포도주는 새 부대에 담아야 한다(루카 5,38).”
여기서 ‘새 포도주’는 예수님의 가르침으로(또는 예수님의 복음으로),
‘새 부대’는 그 가르침을 실천하는 신앙생활로 해석할 수 있습니다.

이 말씀을 단식 문제에 적용하면,
신랑과 함께 있는 동안에는 기뻐해야 한다는 예수님의 가르침은 새 포도주이고,
그 가르침대로 기쁨 가득한 신앙생활을 하는 것은 새 부대입니다.

반대로, 바리사이들처럼 자기의 신심을 과시하기 위한 위선적인 단식은
‘헌 부대’가 됩니다.
예수님의 복음은 그런 낡고 위선적인 생활과는 맞지 않습니다.
그런 생활은 복음을 훼손하고 변질시키는 일이 됩니다.
(사실상 죄를 짓는 일이 됩니다.)

“새 포도주는 새 부대에 담아야 한다.” 라는 말씀을 너무 글자 그대로만 생각해서,
오래된 것은 무조건 버리려고 하고,
모든 것을 다 새롭게 바꾸려고만 하는 이들이 있습니다.
그러나 예수님의 말씀은 무조건 새것은 좋고 헌것은 나쁘다는 뜻이 아닙니다.
이 말씀의 뜻은,
“옳지 않은 것은(악은) 버리고 옳은 것으로(선으로) 바꿔야 한다.”입니다.

오래되었더라도 ‘옳은 것’(선)은 보존해야 하고,
새로운 것이라고 해도 ‘옳지 않은 것’(악)은 버려야 합니다.
요즘에도 흔히 보는 일인데, 새로운 사상, 새로운 풍조에 현혹되어서
예수님을 등지고 떠나는 이들이 있습니다.
그것은 결코 새 포도주에 새 부대를 담는 일이 아닙니다.

옛날과는 비교할 수 없을 정도로 과학 기술이 발달하고,
첨단 기계와 기술들이 쏟아져 나오는 지금의 세상에서는
하느님의 뜻과 예수님의 가르침을 보존하고 실천하는 일이
마치 낡은 것들을 지키려고 집착하는 일로 보일 수도 있습니다.
그러나 세상이 아무리 변해도 하느님의 선(善)은 영원히 선(善)입니다.

바리사이들과 율법 학자들은 경건한 사람들이었습니다. 그들은 율법에 충실하고 신앙심이 깊은 사람들이었습니다. 그런데도 예수님께서는 그들의 삶을 “묵은 포도주”에 비유하십니다. 하느님의 옛 약속이 새로워지고 있음을 깨닫지 못했기 때문입니다.
신약의 주인인 예수님께서는 당신의 현존을 혼인 잔치의 기쁨으로 비유하십니다. 율법의 규정은 예수님으로 완성됩니다. 바리사이들과 율법 학자들은 율법을 지키면서도 하느님의 구원 계획을 알아듣지 못했습니다. 그들의 신앙은 웅덩이에 갇힌 물과 같이 썩어 신선한 향기를 간직하지 못하였습니다. 새 포도주는 새 부대에 담아야 한다는 주님의 말씀은 그들에게 질책으로 들렸습니다. 그들은 지금까지 쌓아 놓은 신앙의 기득권이 없어질까 봐 걱정하여 죽음이 깃든 물을 마셨습니다. 하느님의 뜻에 열린 영혼은 언제나 새로운 생명수를 마시게 됩니다.
형식적인 관습에 매달려 주님의 참뜻을 이해하지 못하면 우리도 바리사이나 율법 학자들과 같은 사람이 됩니다. 헌 가죽 부대는 영적인 무관심과 게으름, 죄의 습관을 뜻합니다. 새 포도주는 구원의 기쁜 소식을 뜻합니다. 주님을 만나는 새로운 열정, 구원을 향한 새로운 걸음을 말합니다.
세상에 활기를 불어넣는 신앙은 어떤 것입니까? ‘이웃을 섬기는 모습’, ‘반복되는 일상을 늘 새로운 마음으로 맞는 자세’일 것입니다. 우리는 어떤 때, 같은 성경 말씀을 들으면서도 새로움과 영감을 느낄 경우가 있습니다. 성령께서 우리를 이끄시기 때문입니다. 주님께서 우리와 함께 계시면 모든 것이 새로워집니다. (김준철 토마스 아퀴나스 신부)