4. 고통과 절망 속에서의 절규

‘욥이 겪고 있는 고통은 스스로 저지른 죄악에 대한 하느님의 벌일 수밖에 없다. 그렇기 때문에 욥에게는 자기의 잘못을 인정하고 하느님께 용서를 청하여 그분과 화해하는 길밖에 없다. 그러면 자비의 하느님께서는 그에게 다시 옛날처럼 행복을 내리실 것이다.’ 욥은 친구들의 이러한 질책과 권고가 고통과 절망의 심연에 빠진 자신에게 아무런 도움이 되지 않는다고 항변한다. 그뿐만 아니라, 친구들이 근거로 내세우는 전통적인 인과 응보 사상 자체를 받아들일 수 없는 것으로 거부한다.

가. 친구들의 ‘신학’과 욥의 ‘삶’
물론 욥으로서도 친구들의 입장을 이해 못할 바는 아니다. 자기 역시 계속 행복을 누리고 있었다면, 그들과 다르지 않으리라고 시인한다:
    자네들이 내 처지에 있다면,
    나 역시 자네들처럼 말해주겠지.
    자네들에게 (좋은) 말을 늘여 놓으며
    자네들이 (불쌍하다고)머리를 젓겠지.
    내 입으로 자네들의 기운을 북돋우고,
    내 입술의 연민은 (슬픔을) 줄여주었겠지  2행의 뜻이 분명하지 않다. ‘줄여주다’에 해당하는 히브리 낱말은 본디 ‘억제하다/삼가다’등을 뜻한다. 칠십인역과 페쉬타는 “나는 내 입술의 연민을 [또는: 내 입술의 동정(의 말을)] 억제하지 않았겠지”로 옮긴다. “연민”에 해당하는 낱말을 “움직임”으로 이해하여 “내 입술의 움직임을 억제하지 않았겠지”, 또는 “내 입술의 움직임은 (슬픔을) 줄여주었겠지”로 옮기기도 한다.
(16,4-5).
그러나 이제 만신창이가 된 몸으로 직접 고통의 한가운데에 서서, 그것이 야기하는 모든 문제들에 대면할 때, 자기 역시 동의해 왔던 친구들의 이론과 신학, 그리고 구체적인 삶 사이에는 크고 깊은 괴리가 있음을 깨닫지 않을 수 없게 된다. 이로써 고통을 직접 겪는 욥과 그 고통을 바라보는 친구들 사이에도 또한 괴리가 생길 수밖에 없다. 친구들은 오랜 세월을 두고 신앙의 현인들이 믿고 가르치고 또 실생활로 증거해 온 진리(5,27; 8,8-10; 15,17-19), 밭을 갈아 불의를 심은 자와 재앙을 뿌린 자는 그것을 거두기 마련(4,8; 그리고 잠언 14,22; 22,8; 집회 7,3; 호세 10,13; 갈라 6,7도 참조)이라는 평범한 사실과, 그리고 이를 바탕으로 해서 욥의 경우에 내린 자기들의 신학적 진단을 받아들이지 않는 욥을 용납할 수가 없다. 욥으로서는 ‘좋은 씨만을 뿌렸는데 가라지가 생길 수도 있는 현실’(마태 13.27참조)을, 그리고 이론과 실재, 신학과 삶 사이에 엄연히 존재하는 그 괴리를 보지 못하고 받아들이지 않으며, 고통의 밖에 서서 예부터 내려오는 신조만을 되풀이하는 친구들을 이해할 수가 없다.
   이런 것들은 내가 이미 많이 들어 왔네,
   자네들은 모두 쓸모없는 위로자들이구려.
   그 공허한 말엔 끝도 없는가?(16,2-3)
욥은 친구들의 위로와 이론을 정면으로 배격하기에 이른다. 현실에 답을 주지 못할 뿐만 아니라, 사실에 부합하지 않는 것까지 끌어들여 뒷받침해야 하는(22,5-11에 나오는 욥에 대한 엘리바즈의 단죄 참조) 그들의 이론은 결국 거짓일 수밖에 없다. 그리고 이러한 이론을 바탕으로 해서 욥의 문제를 치유하고자 하는 친구들은 돌팔이 의사일 수밖에 없다(13,4). 그래서 친구들의 말은 모욕을 당하는 사람에게 또 다른 모욕이요, 고통 속에 있는 사람에게 또 다른 아픔이 되는 것이다(19,3참조).

나. 욥의 무고 선언: 31장
친구들이 주장하는 인과응보 사상, 그리고 이와 관계되는 신학을 욥이 받아들이지 못하는 이유는 한 마디로, 지금 겪고 있는 고통의 원인이 되어야 하는 악행을 결코 범한 일이 없다는 그의 확신이다. 물론 욥은, 친구들이 주장하는 바와 같이(15,14; 25,4) 자신이 완전무결하지는 못함을, 그리고 하느님 앞에서는 어떠한 인간도 의롭다고 할 수없음을 인정한다:
    물론 나도 그런 줄은 알고 있네,
    하느님 앞에 사람이 어찌 의롭다 하겠는가?
    하느님께 소송을 건다 한들
    천에 하나라도 그분께 답변하지 못하리.
    지혜가 충만하시고 직역: “마음이 현명하시고.”
능력이 넘치시는 분, 이 문장은 문법적으로 하느님을 서술할 수도 있고, 다음 행에 나오는 “누가”(=사람)를 서술할 수도 있다(이 경우 이 문장은 “지혜가 충만하고 능력이 넘치더라도”가 된다). 일반적으로 (위의 번역에서와 같이) 전자의 가능성이 더 큰 것으로 여겨진다.

    누가 그분과 겨루어서 직역: “(목을) 뻣뻣하게 하여서.”
무사하리요?(9,2-4).
그러나 자신이 현재 겪고 있는 고통에 해당해야 하는 죄악, 곧 응보의 등식 속으로 들어가야 하는 죄를 짓지 않았다는 신념만은 욥이 결코 포기할 수 없는 것이다. 죽음 앞에서도, 자신에게 이유없이 고통을 가하는 하느님 앞에서도 굽힐수 없는 이 자긍심이 육체적`정신적`영신적으로 극한 상황에 내몰린 욥을 지탱해 주는 하나의 기둥이기도 하다.
    난 온전하네! 난 내 목숨에 관심없고
    내 생명을 멸시한다네(9,21)
    나의 권리를 박탈하신 하느님께서 살아계시는 한,
    내 영을 쓰라리게 하신 전능하신 분께서 (살아계시는 한),
    나에게 목숨이 붙어 있는 한,
    하느님의 숨 또는 “영”으로도 옮긴다.
이 내 코에 있는 한,
    맹세코 내 입술은 허위를 말하지 않고,
    내 혀는 거짓을 이야기 하지 않으리.
    결단코 나는 자네들(=친구들)의 정당함을 인정할 수 없으며
    내가 죽기까지 나의 무죄함을 포기하지 않으리.
    나의 정당함을 우켜쥐고 놓지 않으며,
    내 양심은 내 생애 어떤 날도 부끄러워하지 않으리(27,2-6)
욥은 이미 여러 차례에 걸쳐 자기의 정당함과 무고함을 주장해 왔다: 6,28-30; 9,21; 10,7; 12,4; 13,18.23; 16,17; 23,10.12. 이러한 믿음이 욥으로 하여금 친구들과 전통적인 교리를 거슬러, 자신을 에우고 있는 절망과 눈 앞에 닥친 죽음을 거슬러, 그리고 하느님을 거슬러 초인적으로 저항해 나아가게 하는 것이다. 그는 결국, 친구들과의 대담을 마무리하는 독백(29-31장)에서 철저한 자기 반성과 총고백(물론 무엇무엇을 저질렀다가 아니라, 저지르지 않았다는 부정적형식의 고백)을 하게된다(31, 1-34.38-40). 이는 현재 자기가 처한 고통의 현실과(29-30장), 그리고 하느님께 대한 최종적 도전 곧 그분을 만나뵙고자 하는 열망의 토로(31,35-37) 사이에서 이루어지는 자기 정당화의 마지막 노력이다. 이러한 자기 반성에서 욥은 단순히 율법이나 계명의 차원에 머루르지 않는다. 그는 하느님께대한 깊은 경외심, 인간의 모든 것을 아시고(31,4) 이에 따라 판결을 내리시는 심판자 하느님 앞에 서게 되리라는 자각, 그리고 사회저변층의 사람들, 심지어 자기의 남녀 종들까지도 자기와 같이 하느님의 자녀들이라는(31,15) 다른 인간들에 대한 깊은 동질성과 유대성을 바탕으로 한 높은 윤리의식속에서 자기 반성을 한 끝에 자신의 온전함(31,6)을 고백하는 것이다.
욥은 자기의 잘못은 간과한 채 단순히 하느님께 탓을 돌리는 무책임한 인간이 아니다. 이 점을 31장의 이 「무고선언」이 분명하게 한다. 1절에서 8절까지 욥은 음란(1-4절)과 허위(5-6절)와 탐욕(7-8절)이라는 인간의 근본적인 죄악에 빠지지 않았다고 자부한다. 자기의 모든 것을 보고 아시며(4절; 시편 139도 참조)이에 따라 자신을 심판하실(6절) 하느님과의 관계에 부적절한 것이기 때문에 이러한 악을 욥은 자신에게 용납할 수 없는 것이다. 욥은 이에 대한 자신의 무고함을 ‘자기 저주’로써 확인하고 강조한다. 곧 정도(正道)에서 벗어난 탐욕을 품고 이를 실행에 옮겼다면 이에 상응하여 ‘자기가 뿌린 것을 남이 먹고, 자기의 농작물들은 뿌리채 뽑혀도 좋다’는 것이다(31,8).
9절에서부터 욥은 구체적인 사항들에대한 반성을 제시한다. 첫째는 간음이다(9-12절). 간음으로 남의 부부관계에 해를 끼치는 자는 자신의 부부관계를 파괴하는 자이다. 욥은 이러한 행위가 심판받아 마땅한 추행으로서, 만일 자기가 이를 저질렀다면, 그 심판이 지금, 자기의 부인과 자기의 소유를 통해서 내려져도 좋다는 것이다. 다음으로, 욥은 남녀 종들의 권리와 관련하여 자기 반성을 한다(31,13-15). 종들의 권리를 보호하는 법적 장치가 없지는 않았지만(출애 21,1-11), 실제에 있어서느 이들이 아무런 권리 보장도 받지 못한채 주인의 도구로 전락된 삶을 살아야 했음을 쉬 짐작할 수 있다. 그러나 욥은 이들의 존엄성이 신학적인 바탕 위에 세워진 것임을 통찰한다. 이들 역시 주인인 욥과 같이 하느님께서 창조하신 인간, 곧 그분의 자녀들이라는 사실이다(31,15). 그렇기 때문에 종들에 대한 자세와 행동 역시 하느님 자신께 대한 책임성 아래 놓여 있는 것이다.
16-23절에서 욥은 사회저변층의 사람들, 곧 가난한 사람, 과부, 고아, 물질적 곤궁에 빠진 이들에 대한 자신의 연대성을 드러낸다. 이 연대성 곧 이웃 사랑을 욥은 고아들에게는 아버지, 과부에게는 형제됨으로써 구체화하였다(18절). 아울러서, 욥은 설사 자기가 법적으로 정당하다 할지라도 이러한 약자들에 대하여 자비스럽지 못한 행동은 하느님께 용납될 수 없다는 높은 도덕적 자각심을 드러내 보여준다. 이어, 24-25절에서 욥은 황금과 재산, 그리고 권력을 하느님의 자리에 올려 놓지 않았음을, 배금주의`황금만능주의`권력지상주의에 빠지지 않았음을 고백한다. 여기서 우리는 현세만이 절대적인 가치를 지니고 내세에관한 사고가 아직 정립되지 않은 구약성서 시대의 사람들에게 있어서 부(富)가 지니는 의미와 이에 따른 위험과 유혹을 염두에 두어야 한다. 이들에게 부는 하느님으로부터의 인정과 강복의 가시적 모습이라고 여겨졌다. 그래서 많은 재산을 지니고 있는 한, 부가 자기 옆에 있는 한, 하느님 역시 절대적으로 자기의 편이라고 생각할 수 있었다. 결과적으로 하느님보다 부를 더 중시하고, 하느님이 아니라 부를 최상의 존재와 가치로 모시게 된다. 너희는 하느님과 재물(맘몬)을 함께 섬길 수는 없다(루가 16,13)라는 예수님의 경고가 옛날 사람들에게도 매우 현실적인 의미를 지니고 있었던 것이다. 욥은 더 나아가서 피조물을 신격화함으로써 하느님을 배신하는 죄를 저지르지 않았음도 명백히 한다.
원수를 미워하고 그의 불행을 즐기는 것은 동서 고금을 막론하고 인간의 자연스러운 감정이다. 욥이 29-30절에서 말하는 바는 아직 원수 사랑의 차원은 아니지만, 이미 신약성서의 이상(理想)으로 향하는 길에 들어섰다고 말할 수있다. 31-32절에서 욥은 친척들과  이웃들, 그리고 길손들에 대한 후한 인심을 말한다. 특히 (낯선 나그네들에 대한) 손님 접대는 고대 중동에서 커다란 중요성을 지니고 있었다. 여기 31장에서와 같은 총고백에서 이러한 사항은 당연히 빠질 수가 없는 것이다. 33-34절은 죄를 범하고서도 다른 사람들의 질타와 단죄를 두려워한 나머지 이를 감추는 위선에 대해서 반성한다. 욥은 그러한 인간의 나약함에 빠져 진실함과 진솔함을 저버린 적이 없다고 한다.
만일 내 밭이 나를 거슬러 울부짖고, / 그 이랑들도 함께 울어댔다면으로 시작하는 38-40절은 원래 34절 다음에 있었는데 전승 과정에서 잘못되어 31장의 마지막에 자리하게 된 것으로 여겨진다. 특히 농경 사회에서 땅이 지니는 의미는 막대하다. 땅은 곧 인간의 생명이었다. 그래서 동양에서는 신토불이(身土不二)라는 표현도 나오게 된 것이다. 땅과 그 위에 사는 사람들은 결국 하나의 공동체를 이룬다. 하나의생명 공동체를 이루기 때문에, 거기에 사는 인간들이 죄를 짓게 될 경우 당도 또한 그 죄의 결과를 겪게되고, 또 죄스런 인간들을 거슬러 땅이 울부짖게 되고, 인간이 잘못되면 땅도 잘못되어, 밀 대신 가시가 나오고 / 보리 대신 잡초가 나오게 된다는 것이다.
이러한 욥의 「무고선언」은 피상적이고 형식적인 율법이나 계명의 차원에 머무르지 않는다. 행동의 원천인 ‘마음’깊은 곳까지 파고 들어 종교적`윤리적 동기까지 포함하는 철저한 자기 반성을 드러낸다.

다. 약자들과 하나되어: 21; 24장
욥은 자기의 특수한 경우만을 내세워 전통적인 응보사상을 반대하는 것은 아니다. 방금 우리가 고찰한 「무고선언」에 다음과 같은 구절이 나옴을 우리는 보았다:
    위의 하느님께로부터 오는 몫이 무엇이고,
    높은 곳의 전능하신 분께로부터 오는 유산이 무엇이리요?
    불의한 자에게는 환난,
    나쁜 짓 하는 자들에게는 재난이 아닌가?(31,2-3)
이렇게 욥은 일면 근본적으로 응보사상을 수긍한다. 그러면서도 이 사상이 적응되지 않는 고통 속에서 자기의 전망을 확대해 나아간다. 그는, 엘리바즈가 처음부터 인정하는 바와 같이(4,3-4), 예전에도 어려움과 고난에 처한 사람들과 연대하여 그들에게 힘과 도움이 되어 주었다(30,25). 그러나 이제 ‘고통의 바다’한가운데서 욥은 구조적인 불의를 자기 몸으로 직접 겪게 되고, 그럼으로써 자기처럼, 아니 자기보다 앞서 억울함을 당하고 있는 이들과 하나되어, 그들이 겪는 억울함을 자기의 짖이겨진 육체와 더불어 대변하게 된다.
이미 대화 부분을 개시 하는 독백에서 욥은 고생하는 이, 영혼이 쓰라린 이, 차라리 죽음을 바라는 이들(3,20-22)에 관하여 하느님께 질문을 던진 바 있다. 이제 ‘악인들의 성공’(21,7-16)과 ‘벌받지 않는 악인들’(21,17-34)의 문제, 그리고 ‘사회적 불의’(24,1-12)를 거론함으로써 본격적으로 문제를 제기하는 것이다. 그래서 이 중간에 위치한 욥의 발언들은 물론 욥의 개인적인 말이면서 동시에 욥과 같이 고통을 겪어야 하는 모든 사람들에 대한 대표성도 지니는 것이다.
욥의 눈에 우선적으로 비치는 것은 인과응보라는 대원칙이 현실에서는 작용하지 않을뿐더러, 오히려 그 반대로 작용한다는 점이다. 곧 선인이 행복을 누리지도, 악인이 불행을 당하지도 않을 뿐만 아니라, 그 반대로 악인은 행복을 구가하고 약한 선인은 불행에서 벗어나지 못한다는 것이다.
    어째서 악인들은 (오래) 살며
    늙어서조차 힘이 더하는가?
    자식들은 저들 앞에 본문에는 “저들과 함께”라는 말이 또 들어 있으나, 앞의 “저들 앞의”와 중복되기 때문에 많은 경우 생략한다.
든든히 자리잡고,
    후손들은 저들 눈앞에 (항상) 있지.
    저들의 집은 평안하여 무서워할 일이 없고,
    하느님의 회초리는 그들 위에 내리지도 않지.
    저들의 수소는 영락없이 새끼를 배게 하고,
    저들의 암소는 유산함이 없이 새끼를 낳지.
    저들의 아이들을 양떼처럼 풀어놓으니,
    그 어린것들이 뛰어논다네.
    손북과 비파에 맞추어 목청 돋우고
    피리소리에 흥겨워하지.
    행복 속에 나날을 보내고선
    순식간에 고통속에 시간을 끌지 않고 곧바로. 그러나 칠십인역과 타르굼처럼 “편안히”로 이해하기도 한다.
저승으로 내려가네(27,7-13).
악인들은 하느님을 믿지 않을 뿐만 아니라 그분을 의식적으로 부인하고 배척한다. 그리하여 무신(無神)적이고 반신(反神)적인 세계관 속에서 살아간다.
    그런데도 하느님께 한다는 소리가 “우리 앞에서 비키소서,
    당신의 길은 안다는 것이 우리 마음에는 내키지 않나이다.
    전능하신 분이 뭐길래 우리가 그를 섬기며,
    무슨 이득이 있다고 그에게 매달리리요?“(21,14-15).
그런데도 이들은 행복 속에 자손과 가문과 재산이 번창함을 누리다가, 사는 동안 그러했던 것처럼 죽을 때에도 아무건 아픔을 겪지 않고 건강히 수를 다하여 죽는다. 삶이 동반하는 여러 가지 재난도 그들은 용케 피하고, 죽어서도 호화로운 무덤속에 몸을 눕힌다(21,30-33; 시편 73도 참조).
욥은 불의의 사회적 차원을 직시한다. 강자가 약자의 재산을 탈취하고, 의지 할 데 없는 소외계층 사람들을 수탈하며, 가난한 이들을 밖으로 내모는 현실에 그는 눈을 돌린다:
    사람들은 경계선을 밀어내고
    가축떼를 빼앗아 기르며,
    고아들의 나귀를 끌어가고
    과부의 소를 담보로 잡는데,
    가난한 이들을 길에서 내쫓으니,
    이 땅의 가련한 이들은 죄다 숨을 수 밖에 (24,2-4)
이렇게 불의가 자행되는데도 과연 하느님은 무엇을 하고 계시는가? 그분을 아는이들 곧 그분께 믿음을 고백하고 이에 따라 살아가는 성실한 사람들은 언제면 그분의 날을 보게 될 것인가?(24,1). 이제 욥은 불의하게 내몰려 숨을 수밖에(24,4)없는 이들과 하나가 되어 그들의 대변자로 나서는 것이다.

라. 문제는 하느님 자신
욥이 궁극적으로 바라는 바는 친구들의 위로도, 그들과의 논쟁에서 이기는 것도, 자기의 세계관이나 신학이 정설로 받아들여지는 것도 아니다. 욥이 원하는 바는 오직하나, 하느님 자신이다. 욥에게 문제가 되는 것은 이론이 아니라 현실이며, 신학이 아니라 하느님 자신인 것이다.
이러한 이유로 친구들과 대화/논쟁을 벌여가는 가운데서도 욥이 관심을 기울이는 대상은 친구들이 아니라 하느님이시다. 대화 중에 욥은 계속 하느님에 대해서, 하느님과 자신의 관계에 대해서 말할 뿐만 아니라, 여러 차례에 걸쳐 직접 하느님께 항변과 원망, 탄식과 탄원의 기도를 드린다: 7,7-21; 9,25-31; 10,2-22; 13,20-14,22; 17,1-5; 30,20-23.
욥이 하느님께 그토록 애절하게 바라는 것은 옛 건강과 행복과 영화의 복구가 아니다. 하느님께서 진흙 바닥에 내동댕이 치신 자기의 명예를 그분이 손수 회복시켜 주시는 것이다. 그러기 위해서 욥은 하느님을 직접 만나뵈옵기를 갈구한다. 하느님께 직접 말씀드리고 자신에 대한 변론을 펼칠 수 있게 욥은 하느님을 직접 대면하기를 바란다:
    나는 전능하신 분께 여쭙고
    하느님께 항변하고플 따름이네(13,3);
    그분께서 나를 죽이려 하신다면 나는 가망이 없네,
    다만 그분 면전에서 나의 길을 변호하고플 뿐(13,15).
또한 얼굴을 마주하면, 하느님께서도 보이지 않는 곳에 숨어서 욥을 원수인 양 고통과 공포로 더 이상 괴롭히지 않고 욥이 저지른 죄악과 악행을 떳떳이 밝혀낼 수 있을 것이다.
    얼마나 많나이까, 저의 죄와 허물들이?
    저의 악행과 죄를 저에게 알려주소서.
    어찌하여 당신의 얼굴을 감추시나이까?(13,23-24)
욥이 원하는 바는 재판정과 같은 곳이다. 그런 자리가 마련된다면, 하느님과 자기 가운데서 누가 옳고 누가 그른지 가려낼 수가 있으리라는 것이다. 물론 욥은 하느님과 자기 사이에 놓여 있는 무한한 차이를 잘 알고 있다. 그분께서는 창조주(9, 8-10), 만물의 통치자(12,14-25), 그리고 절대적 유일자(23,13)이시다. 반면에 욥은 ‘수명은 짧고 혼란만 가득하며, 꽃처럼 솟아났다 시들고 그림자처럼 사라져버리는’(14,1-2)인간일 따름이다. 그러면서도 욥은 최소한 하느님을 찾아 뵈올 수 있기를 갈망한다. 그러나 하느님은 모습을 드러내지 않으실 뿐만 아니라 찾을 수조차 없다. 욥의 육체적 고통보다 더한 내적 고통의 밑바닥에는 바로 이 하느님의 부재(不在)가 놓여 있는 것이다:
    오늘도 나의 탄식은 쓰디쓰고,
    신음을 (막는) 내 손 칠십인역과 페쉬타는 “그분의 손”으로 읽는다. 이 경우 신음소리조차 내지 못할 정도로 하느님의 손이 내리누르고 있음을 의미하므로 뜻이 잘 통한다. 히브리 본문의 뜻이 분명하지는 않지만(고통에 찬 신음소리가 하도 심하여 제 손으로 틀어막아야 한다는 뜻?) 이를 수정할 당위성은 없는 것으로 여겨진다.
은 무겁기만 하구려.
    아, 그분을 어디서 찾을 수 있는지 알기만 하면
    그분의 거처까지 찾아가련만?
    그분 앞에 소송물을 펼쳐놓고,
    내 입을 변론으로 가득 채우련만,
    그분께서 내게 어떤 답변을 하시는지 알아듣고
    그분께서 내게 무슨 말씀을 하시는지 이해하련만.
    아니, 내게 관심이라도 두기만 하신다면!
    그러면 올바른 이는 그분과 소송할 수 있고,
    나는 내 재판관으로부터 영원히 풀려나련만.
    그런데 내가 동녘으로 가도 그분께선 계시지 않고,
    서녘 1행의 “동녘”을 “앞”, 2행의 “서녘”을 “뒤”로 옮길 수도 있다.
으로 (가도) 그분을 알아낼 수가 없구려.
    북녘에서 일하시나 하건만 눈에 뜨이지 않으시고,
    남녘 1행의 “북녘”을 “왼쪽”, 2행의 “남녘”을 “오른쪽”으로 옮길수도 있다.

으로 방향을 바꾸셨나 하건만 뵈올 수가 없구려(23,2-9).
여기서 문제가 되는 하느님의 부재는 이론적`철학적 부재가 아니라, 실천적인 부재이다. 인간에게 선을 베푸시는 하느님의 부재이다. 이러한 하느님의 부재는, 인간에게 행복을 내리지 않으실 뿐만 아니라, 더 나아가서는 손수 고통을 가하시는 하느님의 현존과 동질의 성격을 지니고 있다. 부재와 현존이 흡사 한 동전의 두 면과 같은 것이다. 이로써, 이미 말한 바와같이, 하느님 상(像)에 균열이 생기고 서로 융화할 수 없는 이중의 모습으로 분리되어 욥을 내리 누른다. 인간에게 선을 베푸시는 분으로 믿어지는 하느님과 인간을 내리치시는 하느님, 곧 인간을 원수처럼 다루시는 하느님이시다. 욥이 하느님을 찾지 못할수록, 하느님께서 가하신다고 여겨지는 고통의 강도가 더할수록, 그만큼 욥은 하느님을 원수로 느끼게 된다(16,9). 결국 계시지 않는 하느님과 원수이신 하느님은 동일한 하느님이신 것이다:
    어찌하여 당신의 얼굴을 감추시나이까?
    저를 당신의 원수로 여기시나이까?(13,24).
인간을 원수로 여기시는 하느님(이밖에도 10,16-17; 19,11; 33,10참조)은 결국 당신께서 손수 만드신 당신의 피조물인 인간을 직접 파멸시켜버리시려는 모순된 하느님이시다.
    당신의 손이 저를 빚어만드시고선,
    이제 생각을 바꾸시어 저를 파멸시키려 하시나이다(10,8)
더 이상 희망이라곤 찾아볼 수 없는 절망의 상태이다. 나무보다도 못한 인간의 상황이다. 나무는 잘린다 해도, 그 그루터기가 흙 속에서 죽는다 해도, 움이 트고 싹이 그치지 않아 가지를 뻗으리라는 희망을 지니고 있지만 인간은 죽으면 영영 일어서지 못하기 때문이다(14, 7-12).
    나의 날들은 흘러가 버렸고 나의 계획들은 찢겨졌다네,
    내 마음의 소망들도.
    저들은 밤을 낮이라 하고
    어둠 앞에서 빛이 가까웠다 하건만,
    나 무엇을 더 바라리요? 저승이 나의 집이요,
    내가 암흑 속에 잠자리를 펴는데,
    구덩이에게 “당신은 나의 아버지”,
    구더기에게 “나의 어머니, 나의 누이”라 부르는데,
    도대체 어디에 내 희망이 있으리요?
    나의 희망? - 누가 그것을 볼 수 있으리요?
    그것이 (나와 더불어) 칠십인역에는 괄호 속의 말이 본문 안에 들어있다.
저승의 빗장을 향해 내려가리요?
    아니면 (나와) 함께 먼지 속에 안식을 (얻으리요)?(17,11-16)
그러나 욥은 어떠한 고통과 절망 앞에서도 결코 자기 자신을 포기하지 않는다. 설사 하느님께서 자기를 이 땅에서 제거하신다 할지라도, 언젠가는 자신의 정당함이 드러나리라는 마지막 희망을 버리지 않는다:
    아, 제발 누가 나의 이야기를 적어두었으면!
    제발 누가 비석 히브리 낱말은 본디 ‘책/두루마리/(석)판’을 의미하나, 넓은 의미에서 글이 쓰여지는 온갖 재료를 뜻할 수있다. 여기에서는 다음의 24절을 고려할 때 ‘비석’을 지칭하는 것으로 여겨진다.
에다 기록해 주었으면! 본디는 수동태 문장이다: “아, 제발 나의 이야기가 (누군가에 의하여) 쓰여졌으면! / 제발 비석에다 기록되었으면!”

    철필과 납으로 철필로 (또는 정으로) 새겨진 글자들이 선명하게 드러나고 오래 지탱할 수 있도록 납을 붓는 것으로 생각되나 확실하지는 않다.

    바위에다 영원히 새겨주었으면! 첫 두행과 같이 수동태 문장이다.

죽음보다 강한, 죽음을 넘어서는 초인적인 희망이다. 그러나 이 희망을 욥 스스로는 성취시킬 수가 없다. 이를 위해서 욥은 어떤 초인적인 존재를 필요로 한다.