[대림 제2주간 화요일] 길 잃은 양 한 마리 (마태오 18,12-14)
이사야는 “위로하여라, 나의 백성을.” 하는 주님의 말씀을 예루살렘에게 전하며, 광야에 길을 닦고 사막에 길을 곧게 내라고 외친다. (이사야 40,1-11)
1 위로하여라, 위로하여라, 나의 백성을. ─ 너희의 하느님께서 말씀하신다. ─ 2 예루살렘에게 다정히 말하여라. 이제 복역 기간이 끝나고 죗값이 치러졌으며, 자기의 모든 죄악에 대하여 주님 손에서 갑절의 벌을 받았다고 외쳐라.
3 한 소리가 외친다. “너희는 광야에 주님의 길을 닦아라. 우리 하느님을 위하여 사막에 길을 곧게 내어라. 4 골짜기는 모두 메워지고, 산과 언덕은 모두 낮아져라. 거친 곳은 평지가 되고, 험한 곳은 평야가 되어라. 5 이에 주님의 영광이 드러나리니, 모든 사람이 다 함께 그것을 보리라. 주님께서 친히 이렇게 말씀하셨다.”
6 한 소리가 말한다. “외쳐라.” “무엇을 외쳐야 합니까?” 하고 내가 물었다. “모든 인간은 풀이요, 그 영화는 들의 꽃과 같다. 7 주님의 입김이 그 위로 불어오면, 풀은 마르고 꽃은 시든다. 진정 이 백성은 풀에 지나지 않는다. 8 풀은 마르고 꽃은 시들지만, 우리 하느님의 말씀은 영원히 서 있으리라.”
9 기쁜 소식을 전하는 시온아, 높은 산으로 올라가라. 기쁜 소식을 전하는 예루살렘아, 너의 목소리를 한껏 높여라. 두려워 말고 소리를 높여라. 유다의 성읍들에게 “너희의 하느님께서 여기에 계시다.” 하고 말하여라.
10 보라, 주 하느님께서 권능을 떨치며 오신다. 당신의 팔로 왕권을 행사하신다. 보라, 그분의 상급이 그분과 함께 오고, 그분의 보상이 그분 앞에 서서 온다. 11 그분께서는 목자처럼 당신의 가축들을 먹이시고, 새끼 양들을 팔로 모아 품에 안으시며, 젖 먹이는 어미 양들을 조심스럽게 이끄신다.
예수님께서는 아흔아홉 마리 양을 산에 남겨 둔 채 길 잃은 양 한 마리를 찾아 나서듯 작은 이들 가운데 하나라도 잃지 않는 것이 아버지의 뜻이라고 하신다. (마태오 18,12-14)
그때에 예수님께서 제자들에게 말씀하셨다.
12 “너희는 어떻게 생각하느냐? 어떤 사람에게 양 백 마리가 있는데 그 가운데 한 마리가 길을 잃으면, 아흔아홉 마리를 산에 남겨 둔 채 길 잃은 양을 찾아 나서지 않느냐? 13 그가 양을 찾게 되면, 내가 진실로 너희에게 말하는데, 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리보다 그 한 마리를 두고 더 기뻐한다.
14 이와 같이 이 작은 이들 가운데 하나라도 잃어버리는 것은 하늘에 계신 너희 아버지의 뜻이 아니다.”
대림 제2주간 화요일 제1독서 (이사야40,1-11)
"예루살렘에게 다정히 말하여라. 이제 복역 기간이 끝나고 죗값이 치러졌으며, 자기의 모든 죄악에 대하여 주님 손에서 갑절의 벌을 받았다고 외쳐라." (2)
여기서 '예루살렘에게 다정히 말하여라'는 직역하면 '너희들은 예루살렘의 마음에 말하여라'는 의미이다.
'땀베루 알 레브'(dabberu al leb; speak tenderly to)에서 '마음'(leb; '레브')이란 표현을 사용한 것은 예루살렘에 말하는 메시지가 마음에 위로와 격려를 주는 메시지라는 사실을 나타내기 위해서이다.
여기서 '예루살렘'은 성전이 있는 남부 유다의 도성 예루살렘을 가리키는 것이 아니라 바빌론 땅에서 포로로 끌려가 살고 있는 하느님의 계약의 백성들을 지칭하는 비유법적 표현이다.
이들을 굳이 '예루살렘'이라고 부르는 것은 이들이 마음으로 하느님 임재와 현존의 상징적 처소인 성전이 있었던 예루살렘을 향해 있고, 무너진 예루살렘 성전 재건을 열망하는 야훼 신앙을 신실하게 간직한 자들이었음을 부각시키기 위해서라고 볼 수 있다.
먼 나라 이방의 땅에 포로로 잡혀간 그들에게 필요한 것은 하느님의 구원과 위로의 메시지이다. 징계와 심판의 자리에서 신음하며, 회복을 기대하면서 거룩한 희망을 품고 해방을 갈구하는 그들에게 더 이상 낙심하게 하는 말, 꾸짖음과 비난의 말은 적합하지 않다.
이제 충분한 징계가 이루어졌고, 그에 따른 회개도 채워졌기 때문에, 이제는 그들에게 위로의 메시지, 회복과 희망의 메시지, 격려의 메시지가 전달되어야 한다. 이런 의미를 함축적으로 전달하기 위해 '마음에 닿도록'이란 표현을 '다정히'로 의역했다.
한편 위의 명령에 이어 '그것에게 위쳐라'라는 명령이 이어진다. 여기서 '그것에게'에 해당하는 '엘레하'(elleha)는 전치사 '엘'(el)에 3인칭 여성 단수 목적격 접미어가 결합된 형태로
'그녀에게'(to her)라는 의미이다. 여기서 '그녀'는 앞 문장의 '예루살렘'을 지칭한다.
그리고 '외쳐라'에 해당하는 '웨키르우'<weqiru; and proclaim(cry)>의 원형 '카라'(qara)는 원래 사람들에게 말을 걸기 위해 이름을 부르는 것을 의미하는 동사인데, 여기서는 그 전하는 것을 확실히 들을 수 있도록 큰 소리로 말하는 것을 나타낸다.
지금 예언자들이 하느님의 백성들에게 전해야 할 메시지는 회복과 죄의 용서와 구원의 메시지이다. 이것은 작은 목소리로 은밀하게 전할 성격의 메시지가 아니다. 그것은 너무나 기쁜 소식이며, 너무나 애타게 기대하던 소식이기 때문에 큰 소리를 질리서 모든 사람들이 외쳐야 하는 것이다.
즉 하느님께서는 명령형 동사를 2회 사용해서 구원의 기쁜 소식을 마음에 닿도록 말할 뿐 아니라 모든 사람들이 크게 외치라고 예언자들을 향해 명령하시며 촉구하시는 것이다.
'이제 복역 기간이 끝나고'
예언자들이 하느님의 백성들에게 말하고 외쳐야 할 기쁜 소식은 세 가지로 소개되어 있다. 첫번째 외쳐야 할 메시지는 복역의 기간이 끝났다는 예언이다. '이제 복역 기간이 끝나고'에 해당하는 원문은 '키 말레아 체바아흐'<ki malleah tsebaah; that her hard service(warface) has been completed(accomplished)>이다.
여기서 '말레아'(malleah)의 원형 '말레'(malle)가 '충만하다'(탈출40,34)는 뜻과 더불어 '마치다'(레위8,3)는 뜻으로도 사용되며, '체바아흐'(tsebaah)의 원형 '차바'(tsaba) 또한 '군대'(탈출6,26), '전쟁'(욥기7,1)이라는 뜻과 더불어 비유적으로 비참한 상태를 나타낼 때도 사용되는 단어이다.
그래서 문맥상 그리고 장차 남부 유다가 겪을 역사적 경험을 감안할 때, '그 힘든 시기가 끝났다'는 의미가 자연스러울 것 같다.
예루살렘이 바빌론의 공격을 받아 그 백성들이 포로로 끌려가기 시작한 때는 제1차 바빌론 침입이 있었던 B.C.605년이다.
그리고 포로 해방은 B.C.539년 메디아 페르시아 연합군에 의해 바빌론이 정복되고, B.C.538년 페르시아 임금 키루스가 포로 귀환 칙령을 발표했으며, B.C.537년 즈룹바벨을 중심으로 한 제1차 포로 귀환이 이루어지면서부터이다.
본문은 선민에게 이루어질 바로 이러한 상황을 예언하고 있다. 본문은 완료 시제를 사용하고 있는데, 과거를 나타내는 것이 아니라 미래를 나타내는 것으로 이해해야 한다.
비록 발생 시점이 미래이지만, 그것이 하느님의 섭리 계획 가운데서 확실하게 정해져 있어서 발생 사실이 불보듯 명확함을 나타내기 위해 완료시제를 사용한 것이다.
그 복역의 기간은 70년이다.
이것은 이스라엘 백성이 바빌론에 끌려가 70년 동안 포로 생활할 것이라는 사실을 예언자 예레미야가 에언한 것에서도 잘 드러난다(예레29,10).
그 70년의 기간 동안 남부 유다의 토지는 황폐하게 벗겨져 있었고, 그 황폐함으로 말미암아 그 땅은 그동안 누적된 죄악의 잔재를 털어낼 수 있었다(2역대36,21).
70년의 복역 기간이 끝나기까지 예언자들을 포함한 의로운 백성들의 간절한 기도가 있었다. 그것은 그들과 그들의 조상들이 저지른 죄에 대한 진실한 회개와 회복을 염원하는 것이었다.
예를 들어 예언자 다니엘은 예레이먀의 예언을 깨닫고 단식하며 예루살렘 귀환을 위해 기도하였다(다니엘9,2-19).
느헤미야는 예루살렘의 성벽이 무너지고 성문들이 불탔다는 것을 전해듣고 조상들이 저지른 죄와 허물을 돌아보며 하느님 대전에 뜨거운 회개와 간절한 귀환의 염원을 담아 올렸다(느헤1,2-10).
이처럼 정의에 근거한 징계와 그러한 하느님의 징계 가운데 약속의 땅에서 쫓겨난 의로운 백성들의 하느님 자비에 근거한 회복의 간구가 쌓이며 정해 놓은 날이 이르게 되었고, 이 모든 과정을 거쳐 드디어 포로 해방의 날이 도래한 것이다.
'죗값이 치러졌으며'
예언자들이 백성들에게 외쳐야 할 두번째 내용으로서 사죄(死罪)에 관한 선언이다. 여기서 '죗값'에 해당하는 '아오나흐'<aonah; her sin(iniquity)>의 원형 '아온'(aon)은 사악한 마음에서 비롯된 도덕적 타락을 의미하는 단어이다.
북부 이스라엘과 남부 유다가 각각 멸망한 원인은 주님을 대적하여 우상을 숭배하며, 주님의 율법을 거스려 영적, 도덕적으로 타락한 데 있었는데, 본문의 '아온'(aon)은 바로 그와 같은 선민들의 죄악을 함축적으로 표현한 단어라고 할 수 있다. 남부 유다와 북부 이스라엘의 바빌론과 앗시리아에 의해 멸망당한 근본적인 이유는 그들이 단지 군사적으로 약하기 때문만이 아니었다.
두 나라의 멸망의 근본 원인은 영적인 데 있었는데, 그들이 죄악이 하느님의 보호를 해제하게 만들었고, 그들을 둘러쌌던 담과 울타리가 헐리자 이방인들은 마음껏 그 땅을 유린하고 만 것이다.
열왕기 저자는 이러한 사실을 명확히 진술해 주었다(2열왕17,7-18). 하지만 하느님께서는 그들의 죄악에 대해 영원히 징계를 내리지는 않으셨다.
죗값을 감당하기로 하기 위한 방편으로 하느님께서는 그들로 하여금 바빌론에서 혹독한 시련을 받도록 하였으며, 그것을 그 죄에 대한 형벌로 간주하시고, 그 정하신 기간이 종료되자 그들의 죄에 대해서도 완전한 용서를 베푸셨다.
'치러졌으며'에 해당하는 '니르차'(nirtsah; has been paid for)의 원형 '라차'(ratsah)는 원래 매우 즐거워하여 기쁘게 받아들이는 것을 의미한다(레위19,7; 1역대29,17).
본문에서 수동형으로 사용되어 죄사함이 형벌받은 자에 의해서가 아니라 하느님께서 주도적으로 행하시는 일임을 나타낸다. 이 동사도 완료 시제로 사용되었지만, 이것 역시 예언적 완료로서 그 성취가 확실한 것임을 나타낸다.
'주님의 손에서 갑절의 벌을 받았다고 외쳐라'
세변째로 예언자가 외치는 내용은 선민이 바빌론에 포로로 끌려가 당한 고난이 그들의 죄에 대한 형벌로서 충분하다는 사실을 나타낸다.
'주님의 손에서'라는 표현은 남부 유다 백성이 겪은 모든 고난이 주 하느님께로부터 나왔다는 사실을 나타내며, 그것이 그들의 죄악에 대한 주 하느님의 공의로운 형벌이었다는 사실을 시사해준다.
그들이 그 형벌을 갑절이나 받았다는 것은 과도하게 당연히 치러야 할 형벌의 두 배를 받았다는 의미가 아니라 형벌을 치를 만큼 치렀다는 사실을 의미한다. 율법에는 도둑질한 자는 도둑질한 것의 두 배로 배상을 치러야 할 것을 규정하는데(탈출22,6) 여기서도 두 배는 합당한 형벌을 나타낸다.
하느님께서는 징계를 가하시고 심판을 내리시는 데 있어서도 공의에 입각해서 행하시지만, 징계와 심판의 자리에서 해방시키시는 역사를 이루시는 데 있어서도, 동일한 원칙에 입각해서 그 일을 행하신다.
하느님의 공의를 채우지 못하고 불의와 거짓을 일삼던 선민이 징계와 심판의 자리에 떨어진 것처럼, 그들이 하느님의 심판을 충분히 다 받게 되면 더 이상 그들을 고난의 자리에 버려두지 않으시고 건져 올리시는 것이다.
오늘 예수님께서는 길 잃은 한 마리 양의 예화를 드시며 소외되고 무시당하는 이들까지도 모두 품어 주기를 요구하십니다.
오늘날 우리 사회에 널리 퍼진 현상 중 하나가 이른바 왕따일 것입니다.
비단 청소년들뿐만 아니라, 우리 주변에서도 알게 모르게 따돌림당하는 이들이 많지 않습니까?
우리 역시 은연중에 그런 행위에 동참할 때가 있지나 않은지 생각해 보았으면 합니다.
누군가로부터 어떤 특정인에 대한 이야기를 들으면 그에 대해 자세히 알아보거나 진위를 확인하는 과정 없이, 그런 소문을 본의 아니게 퍼뜨리는 경우마저 있지요.
사실 우리 주변에 떠다니는 이야기 중, 진실은 얼마나 되겠습니까?
또한, 우리는 본의 아니게 어느 특정인을 소외시키는 일에 동참할 때가 있습니다.
아울러 그가 옳은 줄 알면서도 나의 편리함이나 집단의 암묵적인 강요에 못 이겨, 그를 소외시키는 일에 동참할 때마저 있지요.
유다 종교 지도자들의 농간으로 군중이 예수님을 십자가에 못 박으라고 흥분하여 소리 지를 때, 일부 사람들은 예수님께서 죄 없음을 알면서도 침묵을 지키지 않았습니까? 하지만 그 책임은 누가 져야 합니까?
대림 시기는 다시 태어나시는 아기 예수님을 기다리며 회개하는 기간입니다.
그러기에 오늘은 본의 아니게 무시하거나 소외시킨 이들이 있지나 않은지, 만일 소외시켰다면 나의 마음 안에 있는 어떤 요소가 그런 일을 허용했는지, 이 점에 대해 성찰했으면 합니다.
(김준철 토마스 아퀴나스 신부)
복음 (마태18,1-5.10.12-14)
"너희는 이 작은 이들 가운데 하나라도 업신여기지 않도록 주의하여라. 내가 너희에게 말한다. 하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다." (10)
'주의하여라'에 해당하는 '호라테'(horate; take heed)의 원형 '호라오'(horao)는 일차적으로는 '눈으로 보다'(요한8,57)는 뜻을 가지고 있으며, 더 나아가서 '알다', '조심하다', '유의하다'라는 매우 광범위한 의미를 가지고 있다.
즉 이것은 잊지 않도록 마음에 두어 유의해서 반드시 지켜야 함을 뜻한다.
특히 여기서는 현재 명령형으로 기록되어서, 주의해야 할 사항이 단순한 권고 사항이 아니고 반드시 실행해야 할 실천적 명령이며, 또한 현재 명령형이기에 희랍어에서 현재는 일회성이 아닌 계속적으로 유념해야 할 사항임을 보여 준다.
그리고 '업신여기지'에 해당하는 '카타프로네세테'(kataphromesete; look down; despise)의 원형 '카타프로네오'(kataphroneo)는 '업신여기게 되다','가볍게 여기다'(마태6,24), '업신여기다', '멸시하다'(로마2,4)라는 뜻을 가지고 있다. 이것은 교만한 마음으로 남을 아래로 내려다보는 자세를 뜻한다.
본문에서는 부정(不定) 과거 가정법으로 사용되었으나, 여기에 금지를 나타내는 부정어 '메'(me; not)와 함께 쓰여서 강력한 금지를 나타낸다.
마태오 복음 18장 10절은 5~9절에 뒤따라 나오지만, 내용상 14절과 긴밀하게 연관되어 있어서 10절에서 14절까지의 한 문맥 안에서 그 의미를 살펴보아야 한다.
그러니까 마태오 복음 18장 10절은 잃어버린 양의 비유와의 관계에서 그 의미를 고려해야 하는 것이다.
결국 '이 작은 이들 가운데 하나라도' 잃어버리지 않게 하려는 아버지 하느님의 뜻을(14절) 이루기 위해서는, 작은 이들 가운데 단 한 명이라도 멸시하는 태도를 가져서는 안된다는 것을 강력하게 촉구하고 있는 것이다.
'그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다'
'그들의 천사들이'에 해당하는 '앙겔로이 아우톤'(anggeloi auton; their angels)에서 '그들의'에 해당하는 '아우톤'(auton; their)은 앞서 나온 '작은 이들'을 말한다.
당시 유대인들은 하느님께서 각 사람에게 수호 천사를 임명해 두었다는 믿음을 가지고 있었다(사도12,15).
히브리서 1장 14절에서는 "천사들은 모두 하느님을 시중드는 영으로서, 구원을 상속받게 될 이들에게 봉사하도록 파견되는 이들이 아닙니까?"라고 계시되어 있다. 이 천사들의 기능과 역할 및 활동의 방법에 대해서는 성경이 명확히 말하고 있지 않기 때문에 속단하기는 쉽지 않다.
하지만 '하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다'는 것은 '작은 이들', 즉 예수님을 믿는 자들이 특별 대우를 받아야 될 존재들임을 나타낸다.
'작은 이들'을 지키는 천사가 항상 하느님의 얼굴을 뵙고 있다는 것은 '작은 이들'이 하느님께 특별한 관심을 받는다는 것을 의미하며, 또한 천사들이 하느님의 얼굴을 뵈옵는다는 사실은 '작은 이들'을 보호하는 것과 관련이 있다는 것을 뜻한다.
'작은 이들' 즉 예수님께 속한 믿음의 자녀들을 향한 하느님의 자비로우심과 사랑을 강조하는 것이다.
또한 '잃어버리는'에 해당하는 '아폴레타이'(apoletai; should be lost; should perish)의 원형 '아폴뤼미'(apollymi)는 돌보는 사물, 혹은 짐승 등이 없어지는 것을 의미하는 '잃다'(마태15,24)라는 뜻만이 아니라, 일이 어그러지거나 실패하게 되는 것을 의미하는 '망하다'(마태26,52)는 뜻과 그리고 영원한 생명(구원)을 상실하게 됨을 의미하는 '멸망하다'(요한3,16)라는 뜻도 가지고 있다.
여기 본문에서 말하는 '잃어버리다'는 것은 영원히 하느님 품을 떠나 죄의 길에 머물다가 영원한 참 생명을 얻지 못하고, 비참한 최후를 맞는다는 뜻이다.
이것을 볼 때 '작은 이들' 가운데 하나라도 잃어버리는 것이 하느님 아버지의 뜻이 아니라는 것은, 결국 선택하신 자들 가운데 단 하나도 잃어버리지 않고 모두 영원한 생명으로 인도하시는 것이 하느님의 뜻임을 나타낸다.