[부활 제2주간 목요일]증언 (요한 3,31-36)
대사제가 사도들을 신문하자 사도들은, 하느님께서는 여러분이 나무에 매달아 죽인 예수님을 다시 일으키셨고 우리는 이 일의 증인이라고 한다. ( 사도 5,27-33)
그 무렵 경비병들이 27 사도들을 데려다가 최고 의회에 세워 놓자 대사제가 신문하였다.
28 “우리가 당신들에게 그 이름으로 가르치지 말라고 단단히 지시하지 않았소? 그런데 보시오, 당신들은 온 예루살렘에 당신들의 가르침을 퍼뜨리면서, 그 사람의 피에 대한 책임을 우리에게 씌우려 하고 있소.”
29 그러자 베드로와 사도들이 대답하였다. “사람에게 순종하는 것보다 하느님께 순종하는 것이 더욱 마땅합니다.
30 우리 조상들의 하느님께서는 여러분이 나무에 매달아 죽인 예수님을 다시 일으키셨습니다.
31 그리고 하느님께서는 그분을 영도자와 구원자로 삼아 당신의 오른쪽에 들어 올리시어, 이스라엘이 회개하고 죄를 용서받게 하셨습니다.
32 우리는 이 일의 증인입니다. 하느님께서 당신께 순종하는 이들에게 주신 성령도 증인이십니다.”
33 그들은 이 말을 듣고 격분하여 사도들을 죽이려고 하였다.
아버지께서는 아드님을 사랑하시고 모든 것을 그분 손에 내주셨기에 아드님을 믿는 이는 영원한 생명을 얻는다. (요한 3,31-36)
31 위에서 오시는 분은 모든 것 위에 계신다. 땅에서 난 사람은 땅에 속하고 땅에 속한 것을 말하는데, 하늘에서 오시는 분은 모든 것 위에 계신다.
32 그분께서는 친히 보고 들으신 것을 증언하신다. 그러나 아무도 그분의 증언을 받아들이지 않는다.
33 그분의 증언을 받아들이는 사람은 하느님께서 참되심을 확증한 것이다.
34 하느님께서 보내신 분께서는 하느님의 말씀을 하신다. 하느님께서 한량없이 성령을 주시기 때문이다.
35 아버지께서는 아드님을 사랑하시고 모든 것을 그분 손에 내주셨다.
36 아드님을 믿는 이는 영원한 생명을 얻는다. 그러나 아드님께 순종하지 않는 자는 생명을 보지 못할 뿐만 아니라, 하느님의 진노가 그 사람 위에 머무르게 된다.
최고 법정 앞에선 베드로와 요한
부활 제2주간 목요일 독서 (사도5,27-33)
"그런데 보시오, 당신들은 온 예루살렘에 당신들의 가르침을 퍼뜨리면서, 그 사람의 피에 대한 책임을 우리에게 씌우려 하고 있소." (28)
'가르침'으로 번역된 '디다케스'(didaches)는 본절의 전반부에 대사제가 언급하고 있는 대로 '그 이름' 곧 '예수 그리스도의 이름'으로 사람들을 가르친 것을 가리킨다. 대사제의 표현 가운데 엿볼 수 있는 것은 사도들이 가르친 내용의 중심이 바로 예수 그리스도의 이름에 있었음을 보여 준다.
그리고 '퍼뜨리면서'로 번역된 '페플레로카테'(peplerokate)는 '가득하다'는 뜻의 동사 '플레로오'(pleroo)의 완료형으로서 앞으로 가득차게 될 것이 아니라 이미 가득 차 있는 상태를 가리키고 있다.
이러한 대사제의 표현은 사도들로 말미암아 예수 그리스도에 대한 가르침이 이미 예루살렘에 널리 퍼져 있다는 사실을 전제하는 것이다. 이러한 사실에 민감한 반응을 보인다는 것은 지금 사도들을 심문하고 있는 그들에게 큰 위기감이 있었음을 드러내는 것이다.
'그 사람'으로 번역된 '안드로푸 투투'(andropu tutu)는 '이 사람'이란 뜻이다. 희랍어에서 사람의 이름을 직접 말하지 않고 단지 '이 사람'이라고 부르는 것은 그 사람의 이름을 입에 올리는 것조차 꺼려하는 것이며 그 사람을 몹시 경멸하고 있음을 나타내는 것이다.
대사제는 십자가에서 죽은 나자렛 예수를 여전히 저주받은 자로 여기며 경멸하고 있었다. 그러나 오히려 이러한 의도적인 경멸은 내심으로는 예수를 몹시 의식하고 있음을 감추기 위한 것이기도 하다.
"그 사람의 피에 대한 책임을 우리에게 씌우려 하고 있소" (28)
본문은 사도들이 예수님의 가르침을 가득하게 하여 예수님 죽음의 책임을 산헤드린 최고 회의 의원들인 자신들에게 떠넘기려 한다는 대사제의 주장이다.
예수님을 사형에 처하는 것을 망설이는 빌라도에게 빠른 판결을 얻어내기 위하여 유대 종교 지도자들이 스스로 했던 말이기 때문에(마태 27,25) 예수님 죽음의 책임을 그들이 져야 한다.
'씌우려'로 번역된 '에파가게인'(epagagein)의 기본형 '에파고'(epago)는 '~위에'라는 뜻의 전치사 '에피'(epi)와 '가져오다'는 뜻의 '아고'(ago)가 합성된 형태로서 문자적으로는 '~에게 무엇을 가져오다'는 의미이다. 이 동사는 죄의 형벌과 관련하여 사용될 때 인간의 죄에 대한 형벌을 내리시는 하느님의 응보적 행위를 가리키는 데도 사용된 단어이다(2 베드 2,5).
본문에서는 물론 자신들에게 예수님의 피의 값을 돌리는 것은 부당하다는 의미로 사용되었으나 실상 대사제의 말대로 본문에서 이 동사는 훗날 예수 그리스도의 피에 대한 죄값을 치르도록 하시는 하느님의 응보적 행위로 결론지워지고 말았다.
A.D.70년 유대 종교의 총 본산인 예루살렘 성전이 무너지고 더 이상 제사가 드려지지 않게 됨으로써 그들에 대한 하느님의 형벌이 가시화된 것이다.
"사람에게 순종하는 것보다 하느님께 순종하는 것이 더욱 마땅합니다." (29)
'말론 헤'(malon e; rather than)에서 '말론'은 비교급 부사인데 본문에서 비교급 불변사 '에'(e)와 함께 사용되어 '~보다 오히려 더욱' 이라는 뜻으로 비교의 정도를 더욱 강조한다.
여기서 '사람에게 순종하는 것'은 복음 전파 금지 결정이며(사도4,19), '하느님께 순종하는 것'이란 계속적인 '복음 전파'를 가리킨다. 결국 본문의 표현은 산헤드린의 결정이 하느님을 대적하는 인간적인 것임을 지적한다.
"우리 조상들의 하느님께서는 여러분이 나무에 매달아 죽인 예수님을 다시 일으키셨습니다." (30)
베드로는 하느님을 호칭함에 있어 '우리 조상들의'란 수식어를 사용했다. 이것은 자신들이 조상의 신앙을 이어받은 전통파라는 유대 종교 지도자들의 주장을 부정하기 위한 의도가 담겨 있다. 그들이 조상의 신앙을 갖지 못했다는 사실은 그들이 죽인 예수님을 그들 조상이 섬겼던 하느님께서 살리셨다는 데서 분명하게 드러난다.
또한 베드로는 본문에서 예수님을 죽이기 위하여 매단 것을 가리킬 때 '십자가'를 뜻하는 '스타우로스'(stauros)를 사용하지 않고 단지 '나무'를 뜻하는 '크쉴론'(ksilon)을 사용하였다. 이것은 신명기 2장 22-23절을 연상시키기 위함이다. 즉 '나무에 달린 자마다 저주를 받은 자'라는 신명기의 내용과 연관지어 볼 때 나무에 매달린 예수님은 하느님께 저주받은 자가 되는 것이다.
그런데 본문에서는 예수님을 나무에 매단 자를 '여러분이'(휘메이스; hymeis) 곧 '대사제와 산헤드린 최고 회의에 모인 유대 종교 지도자들'로 지적하고 있다.
앞절에서 베드로와 사도들은 사람보다 하느님을 순종해야 한다고 말한 데 이어서 본절에서도 동일하게 하느님의 편에 있는 자와 그를 대적한 자를 명백히 대조시킴으로써 예수님을 나무에 달아 죽인 대사제를 비롯한 종교 지도자들이야말로 하느님을 대적한 자들임을 밝히고 있다.
부활 제2주간 목요일 복음(요한3,31~36)
"위에서 오시는 분은 모든 것 위에 계신다. 땅에서 난 사람은 땅에 속하고 땅에 속한 것을 말하지만, 하늘에서 오시는 분은 모든 것 위에 계신다." (31)
요한 복음 3장 31~36절을 세례자 요한의 말로 본다면, 요한 복음 3장 31절은 세례자 요한이 예수님을 자신과 구체적으로 차별화시키고 있는 내용이 된다. 그분은 자신과 달리 '위에서' 오시는 분이라는 것이다.
여기서 '위에서'로 번역된 '아노텐'(anothen; from above)은 장소를 가리켜서 쓰일 때에 '위로부터'라는 의미를 지니지만, 시간을 가리키는 부사로 쓰일 때는 '새로' anew) 는 뜻을 가진다.
그러나 어떤 입장을 취하든지 이것은 근본 출신이나 출처 등을 나타내는 용어로 사용되며 탄생을 묘사하기 때문에(요한1,13; 1요한2,29) '하느님께로부터'로 이해해도 무방하다.
'위에서 오시는 분'의 사상은 구약을 잘 알고 있는 유대인들에게는 낯선 용어가 아니다. 특히 '~안으로 들어가다'는 뜻으로 흔하게 쓰이는 히브리어 '뽀'(bo)는 당신 백성에게로 오시는 분인 주님과 관련되어 자주 발견되었다.
그분은 짙은 구름 속에서 시나이 산에 오셨고(탈출19,9; 20,20), 수만 수천 성도와 함께 시나이 산에서 시온산으로 오신다(시편68,18).
예수님께서 예루살렘에 입성하실 때에 수많은 군중이 '주님의 이름으로 오시는 분'(마태21,9)을 외치면서 대대적으로 환영한 것은 '오시는 분'에 관한 믿음과 관계된다(시편118,26).
세례자 요한은 이 점을 염두에 두고 예수님을 가리켜 '위에서 오시는 분'에 해당하는 '호 아노텐 에르코메노스'(ho anothen erchomenos; The one who comes from above)라고 불렀을 것이다. 또한 예수님께서 세례자 요한과 현저히 구별되는 것은 위에서 오셨을 뿐만 아니라 '모든 것 위에 계신다'는 것이다.
여기서 주목할 단어는 '계신다'로 번역된 동사 '에스틴'(estin; is)이다. 이 동사의 시제가 현재라는 사실은 예수님께서 모든 것 위에 계속하여 계시며, 만물에 대하여 지배권을 가지는 것을 나타낸다. 반면에 세례자 요한은 땅에서 났으며 땅에 속하였으므로, 땅에 속한 것을 말할 뿐이라고 주장한다.
여기서 '땅에서 난 사람'에 해당하는 '호 온 에크 테스 게스'(ho on ek tes ges; the one who is from the earth)라는 표현은 '위에서 오시는 분'과 대구를 이루는 표현으로서, 예수님과 자신은 근본부터 다름을 증거한다. 이것은 세례자 요한 자신이 육(肉)으로 난 자요, 죄 아래 있는 자라는 뜻이다.
'땅'으로 번역된 '게스'(ges; earth)는 인간의 거처이며 세상의 일부로서의 땅을 가리키는데, 특히 하느님과 관련지어 볼 때 그것은 그분에 의해 창조되었고 그분의 뜻에 의해 존재하므로 그분께 시작과 끝이 있다.
하늘과 땅의 가장 큰 차이점은 땅이 죄의 활동 장소라는 것인데, 세례자 요한은 자신의 근본이 바로 이곳임을 밝힘으로써, 인간의 몸을 입고 이 세상에 오셨지만 무죄하신 예수님(히브4,15)과 자신을 철저히 차별화시킨 것이다.
이와같이 세례자 요한은 자신을 낮추고 예수님을 높임으로써, 당시 그가 얻고 있던 명성과 인기에 영합하지 않고, 끝까지 주님의 길을 예비하는 자신의 사명을 잘 감당했던 것이다.
<하늘에서 오시는 분>
“위에서
오시는 분은 모든 것 위에 계신다.
땅에서
난 사람은 땅에 속하고 땅에 속한 것을 말하는데,
하늘에서
오시는 분은 모든 것 위에 계신다(요한 3,31).”
여기서
“위에서 오시는 분”이라는 말은,
인간을
구원하려고 하늘에서 세상으로 내려오신 예수님을 가리킵니다.
“모든
것 위에 계신다.” 라는 말은, 예수님은 만물을 지배하시는 분이라는 뜻인데,
특히 인간에 대한 ‘생살여탈권’을 가지고 계시는 분이라는 것을 뜻합니다.
“땅에서
난 사람은 땅에 속하고” 라는 말은 ‘모든 사람’을 뜻하는데,
이
말은, 인간이란 흙에서 온 존재이며,
구원받지
못하면 다시 흙으로 돌아가야 한다는 것을 나타내고 있습니다.
“너는
흙에서 나왔으니 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야
양식을
먹을 수 있으리라. 너는 먼지이니 먼지로 돌아가리라(창세 3,19).”
“땅에 속한 것을 말하는데” 라는 말은, 많은 사람들이
구원과 영원한 생명에 대해서는 관심이 없고, 지상적이고 세속적인 일만
중요하게 생각하면서 살아가는 모습을 가리키는 말입니다.
(우리 인간은 흙에서 왔지만, 예수님을 믿어서 영원한 생명을 얻게 되면,
다시 흙으로 돌아가지 않게 됩니다.)
“그분께서는 친히 보고 들으신 것을 증언하신다.
그러나 아무도 그분의 증언을 받아들이지 않는다(요한 3,32).”
“친히 보고 들으신 것”이라는 말은,
예수님께서 직접 보고 들으신 ‘하느님의 뜻’을 가리킵니다.
모든 사람을 구원하는 것이 하느님의 뜻이고,
예수님을 세상에 보내신 일은 그 뜻을 이루기 위한 일입니다.
여기서 ‘증언’이라는 말은, 예수님께서 선포하신 복음과
여러 가지 말씀들과 가르침들을 가리킵니다.
예수님께서는 이렇게 증언하셨습니다.
“하느님께서는 세상을 너무나 사랑하신 나머지 외아들을 내주시어,
그를 믿는 사람은 누구나 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하셨다.
하느님께서 아들을 세상에 보내신 것은, 세상을 심판하시려는 것이 아니라
세상이 아들을 통하여 구원을 받게 하시려는 것이다(요한 3,16-17).”
이 말씀은 ‘복음’이기도 하고, 하느님의 뜻에 대한 ‘증언’이기도 합니다.
여기서 “‘아무도’ 그분의 증언을 받아들이지 않는다.” 라는 말은,
많이 과장된 표현입니다.
아무도 받아들이지 않은 것은 아니고, 사도들을 비롯해서 많은 제자들이
예수님을 믿었고, 예수님의 말씀을 받아들였기 때문입니다.
(그래도 믿는 사람보다 안 믿는 사람이 훨씬 더 많은 것이 현실입니다.)
“그분의 증언을 받아들이는 사람은
하느님께서 참되심을 확증한 것이다(요한 3,33).”
예수님을 믿고, 예수님의 말씀을 충실하게 실천하는 사람들은
구원과 영원한 생명을 얻게 됩니다.
바로 그 사람들이, 또는 그 사람들이 얻은 구원과 영원한 생명이,
인류 구원에 대한 하느님의 뜻이 ‘참’이라는 것을 증명합니다.
또 그 ‘하느님의 뜻’에 관한 예수님의 말씀도 ‘참’이라는 것을 증명합니다.
지금 말하는 구원과 영원한 생명은 종말 후에나 얻게 되는,
또는 내세에서나 얻게 되는, 막연하고 먼 미래의 구원과 영원한 생명이 아니라,
지금 여기에서 시작되고 진행되는 구원과 영원한 생명입니다.
신앙생활은 구원과 영원한 생명을 향해서 가는 여행이면서
동시에 구원과 영원한 생명이 시작되는 생활이고, 그것을 미리 누리는 생활입니다.
바오로 사도는 “우리는 희망으로 구원을 받았습니다(로마 8,24).” 라고 말합니다.
신앙인은 구원받기를 희망하는 사람이지만, 이미 구원받은 사람이라는 것입니다.
(구원과 영원한 생명이 완성되는 때는 종말입니다.)
“하느님께서 보내신 분께서는 하느님의 말씀을 하신다.
하느님께서 한량없이 성령을 주시기 때문이다(요한 3,34).”
이 말의 뜻은, “예수님은 성령으로 충만하신 분이기 때문에
예수님의 말씀은 곧 하느님의 말씀이다.”입니다.
그러니까 예수님을 믿고, 예수님의 말씀을 받아들이라는 것입니다.
반대로 말하면, 만일에 예수님을 안 믿고, 예수님의 말씀을 배척한다면,
그것은 곧 하느님을 배척하는 일이 되고, 멸망을 자초하는 일이 됩니다.
“아버지께서는 아드님을 사랑하시고 모든 것을 그분 손에 내주셨다(요한 3,35).”
이 말의 뜻은, “하느님께서는 예수님께 모든 권한을 주셨다.”,
또는 “예수님께서는 모든 권한을 가지고 계신다.”입니다.
(이 권한은 사람을 구원하는 권한입니다.)
여기서 “아버지께서는 아드님을 사랑하시고” 라는 말은,
하느님과 예수님이 사랑으로 완전히 일치되어 있음을 나타내는 말입니다.
(완전히 일치되어 있기 때문에 예수님의 권한은 곧 하느님의 권한이고,
하느님의 권한은 곧 예수님의 권한입니다.)
예수님께서는 “아버지와 나는 하나다(요한 10,30).” 라고 말씀하셨습니다.
또 제자들을 파견하실 때에는 이런 말씀을 하셨습니다.
“나는 하늘과 땅의 모든 권한을 받았다. 그러므로 너희는 가서
모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고,
내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라.
보라, 내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다(마태 28,18-20).”
예수님께서 모든 권한을 가지고 계시기 때문에,
구원받기를 바란다면 예수님을 믿어야 하고, 예수님의 말씀대로 살아야 합니다.
“아드님을 믿는 이는 영원한 생명을 얻는다.
그러나 아드님께 순종하지 않는 자는 생명을 보지 못할 뿐만 아니라,
하느님의 진노가 그 사람 위에 머무르게 된다(요한 3,36).”
우리가 예수님을 믿는 것은 영원한 생명을 얻기 위해서입니다.
(그 생명을 주시는 분은 예수님뿐이기 때문입니다.)
영원한 생명을 얻는 일에 관심이 없어서 예수님을 안 믿는 사람은,
자기 스스로 영원한 생명을 거부하는 사람이고,
스스로 멸망을 선택하는 사람입니다.
(하느님과 예수님께서는 모든 사람을 구원하려고 하시는데,
구원받기를 거부해서 구원받지 못하는 사람들이 있습니다.
하느님과 예수님의 능력이 부족해서 그렇게 되는 것은 아닙니다.
인간에게는 하느님께서 주신 자유의지가 있고,
하느님은 당신이 주신 인간의 자유의지를 존중하시는 분입니다.
어떻든 구원을 못 받는 사람은 자기가 안 받으려고 해서 못 받는 사람입니다.)
여기서 “하느님의 진노가 그 사람 위에 머무르게 된다.” 라는 말은,
구원받기를 거부하고 예수님을 배척하는 사람의 인생은, 멸망을 향해서 가는
인생이 되고, 그 인생 자체가 멸망 상태와 같게 될 것이라는 경고입니다.
송영진 모세 신부
부활을 체험한 제자들이 유다의 지도자들 앞에서 당당하게 맞서 믿음을 고백하는 모습은 정말 놀랍습니다. 문을 닫아걸고 붙잡힐 것을 두려워하던 그들의 모습과는 너무 대조적이기 때문입니다. “사람에게 순종하는 것보다 하느님께 순종하는 것이 더욱 마땅합니다.”
예수님을 통해 하느님의 구원이 선포되었음을 확신한 제자들은, “우리는 이 일의 증인입니다. 하느님께서 당신께 순종하는 이들에게 주신 성령도 증인이십니다.”라고 당당히 고백합니다. 무엇이 그들을 그렇게 용감하게 만들었을까요?
요한 복음은 “하느님께서 보내신 분께서는 하느님의 말씀을 하신다. 하느님께서 한량없이 성령을 주시기 때문이다.”라고 강조합니다. 이 모든 일은 성령께서 이끄시는 은사이며, 성령께서는 예수님께서 “위에서 오시는 분”으로 “모든 것 위에 계신다.”는 확신을 이끄십니다.
유다의 지도자들도 하느님께서 모든 것 가운데 모든 것임을 모르지 않았기에 제자들의 확신과 표징을 거부할 수는 없었지만, 자신들이 신성 모독으로 몰아 십자가에 매달아 죽인 예수가 하느님의 메시아이며, 그를 믿는 것이 영원한 생명을 얻는 길임을 선포하는 제자들의 말을 그대로 받아들일 수는 없었을 것입니다. 한마디로 자가당착에 빠진 유다의 지도자들에게는 제자들이 골칫거리일 수밖에 없었습니다.
진리는 결코 만들어지거나 몇몇 사람의 생각으로 확인되는 것이 아닙니다. 진리는 모든 사람에게 받아들여지고 인간의 가치와 논리에 타당해야 합니다. 제자들은 복음이 보편적이고 누구나 받아들일 만한 삶의 지혜가 담겨 있음을 확신했기에, 목숨에 연연하지 않고 기쁘게 복음을 전한 것입니다. 이 시대의 그리스도인이라면, 시대가 왜곡하고 은폐하며 만들어 내는 거짓에 맞서, 죄와 죽음을 이겨 낸 십자가에서 드러난 복음의 기쁨을, 진리에 목말라하는 이들에게 선포하도록 부름받고 있음을 기억해야 하지 않겠습니까?
(송용민 사도 요한 신부)