공관복음서가 예수의 지상 생애와 가르침을 전하는 기록이라면, 요한 복음서는 그분의 정체와 구원 활동과 가르침에 대한 원숙한 신학적 반성이라 하겠다. 그리고 이 반성은 개인과 공동체가 구원을 얻기 위해 무엇을 해야 하는지 알려준다. 구원은 요한 복음서에서 ‘생명’ 또는 ‘영원한 생명’과 동의어로 사용된다. 그리고 ‘영원한 생명’은 공관복음서의 ‘하느님 나라’ 개념을 대체한 개념이라 할 수 있다. ‘영원한 생명’은 아래 다루게 될 요한 복음서의 핵심주제 다섯 마당을 관통하는 큰 개념이다.

  1. 말씀이요 주님이신 예수

  요한 복음서가 예수께 부여한 칭호들은 ‘말씀, 하느님, 주님, 그리스도 메시아, 이스라엘의 왕(1,49) 하느님의 아들, 하느님의 어린양, 세상의 구원자, 예언자, 사람의 아들’ 등 여러 가지이다. 이 가운데에서 ‘말씀, 하느님, 주님, 사람의 아들’은 아버지 하느님과 같은 존재로 그분과 함께 선재하시는 예수의 초월적 정체와 신분을 표현하는 데 주로 쓰이고, ‘그리스도, 메시아, 이스라엘의 왕, 하느님의 어린양, 세상의 구원자’는 인간의 구원과 관련된 예수의 지상 활동을 표현하는 데 주로 쓰인다. 이 많은 칭호들 가운데, 요한 복음서의 고유한 신학사상과 직결된 칭호는 ‘말씀’이다.

  요한 복음서 말고 신약성서에서 ‘하느님의 말씀’이 예수에게 붙여진 칭호로 나오는 곳은 묵시록 19장 13절 한 곳뿐이다. 우리가 ‘말씀’이라고 옮긴 그리스말 ‘로고스’(λογος)는 그리스 철학자 헤라클리투스에 따르면, 이 로고스는 우주의 영원한 질서 원리이다. 수덕주의자들로 널리 알려진 스토아 학파의 철학자들은 ‘말씀’을 만물을 통제하고 다스리는 하느님의 정신이자 우주의 이성 원리로 보았다.

  그런데 ‘하느님의 말씀’이 인격화된 개념으로 나타나는 예는 구약성서에서도 얼마든지 찾아볼 수 있다. 하느님은 말씀으로 세상을 창조하신다(창세 1장, 시편 33,6). 말씀은 치유의 능력을 지니고(시편 107,20), 자신에 순종하는 사람들에게 영원한 생명을 가져다주며(신명 32,46-47), 사람들을 하느님께 인도하는 빛이다(시편119,105,130).

  특히 요한 복음서에 나오는 말씀의 선재(先在)사상은 구약성서의 지혜문학에 묘사된 지혜개념과 유사점이 많다. 잠언 8장 22-31절을 지혜가 세상의 창조 이전에 실존하였으며 창조 때에 하느님의 심부름꾼 노릇을 하였다고 말한다. 또한 지혜는 그것을 받아들이는 이들에게 생명과 빛을 가져다주는데, 대부분의 사람들이 지혜를 배척한다고 증언한다. 집회서 24장 8절에 따르면 지혜는 사람들 사이에 거처를 정한다. 말씀과 지혜에 관한 이 같은 구약성서의 개념들은 요한 복음서의 ‘로고스 찬가’(1,1-18)에 모두 나온다.

  요한 복음서에서도 ‘말씀’은 하느님과 함께 처음부터 계시된 분이요 하느님의 대리자로서, 세상의 창조에 직접 참여하신 것으로 드러난다(1,1-3). 그분은 또 세상에 구원을 주시기 위하여 사람들 가운데 파견되셨지만(3,17), 오히려 그들에게 배척을 당하신다(1,10-11).

  2. 당신 자신을 스스로 계시하신 예수

  공관 복음서는 마르코의 전승에 따라 예수의 메시아 신분을 되도록 감추려고 한다. 메시아 비밀, 함구령, 제자들의 몰이해 등의 주제들이 이를 뒷받침한다. 이와는 달리 요한 복음서는 예수께서 처음부터 당신의 정체와 신분을 몸소 밝히는 것으로 되어 있다. 예수의 정체와 신분을 밝히는 데에는 앞에서 언급한 그분에게 부여된 칭호들이 큰 구실을 하지만, 칭호 말고도 선언적 형식을 빌려 예수의 초월적 정체의 구원 활동을 동시에 드러내는 독특한 정식이 있다. 이른바 ‘에고 에이미(ἐγὼ εἰμί) 말씀’인데, 이는 예수께서 당신 자신이 누구신지 스스로 밝히는 ‘자기 계시 정식’이다.

  그리스말 ‘에고 에이미’를 우리말로 옮기면 “나는 …이다” 또는 “나는 있다”가 된다. 요한 복음서에서 ‘에고 에이미’의 용법은 세 가지이다. 첫째는 보어(補語)와 더불어 쓰인 경우이다.  수많은 예를 들 수 있다. “나는 생명의 빵이다”(6.35),“나는 세상의 빛이다”(8,12), “나는 양이 드나드는 문이다”(10,7), “나는 착한 목자이다”(10,11), “나는 부활이요, 생명이다”(11,25), “나는 길이요, 진리요, 생명이다”(14,6), “나는 참 포도나무이다”(15,15)등등. 이처럼 보어가 딸린 ‘에고 에이미 말씀들’은 모두 예수께서 인류에게 베푸시는 구원과 관련 있다.

  둘째는 실제로 보어가 없지만 보어를 암시적으로 내포하고 있는 경우이다. 물위를 걸으시며 두려워하는 제자들에게 하신 말씀, “나다”(6,20)의 키드론 골짜기에서 체포되실 때 체포 자들에게 하신 말씀, “내가 그 사람이다”(18,5.6.8)가 그 예이다. 전자의 경우에는 구원적 성격이 드러나지만, 후자의 경우는 단순한 답변에 불과하다.

  셋째는 실제로나 암시로나 보어가 전혀 없는 경우이다. “나는 있다”로 옮길 수 있는 이 세 번째 용법의 ‘에고 에이미’는 구약성서에서 하느님의 이름으로 모세에게 계시된 ‘야훼(출야 3,14)와 일맥 상통한다. 출애굽기 3장 14절의 칠십인역은 ‘야훼’를 “나는 존재하는 자이다”로 옮기고 있다. 이는 하느님 존재(또는 본성)의 본질이 이 세상 어떤 사물의 실존과도 비교할 수 없는 고유하고 신적인 실존명을 강조하는 말이다. 요한 복음서에서 수식 없이 쓰인 ‘에고 에이미’(8,24.28.56; 13,19)는 구약성서에서의 하느님의 자기 계시처럼 예수의 인격에 대한 자기 계시임에 틀림없지만, 그 이상의 의미도 포함한다. 특히 8장에서 볼 수 있듯이 예수께서는 당신 자신이 하느님의 영원한 실존에 참여하신다고 주장한다. 곧 그분은 당신 자신 안에 생명을 갖고 계시기에(5,28), 그분에게는 당신 생명을 내놓을 권리도 얻고 다시 잃을 권리도 있다(10,17-18). 말하자면 그분은 생명을 나누어주는 하느님의 고유한 특권을 행사하실 수 있다. 예수께서는 당신의 신분을 둘러싼 유다인들과의 열띤 논쟁에서 이를 분명히 하신다. 예수께서는 ‘나는 아브라함이 태어나기(게네스타이, γενεσθαι) 전부터 있었다(에고 에이미   ἐγὼ εἰμί)’(8,58)고 선언하신다. 바로 이 선언은 요한 복음서의 중심 주제, 곧 ’예수께서는 영원한 생명을 가지고 계시고 또 전달하신다‘와 직결된다.

  3. 생명을 지니고 전달하시는 예수

  요한 복음서에서 예수의 정체와 활동을 가장 적절하게 표현할 수 있는 개념은 “생명”, 또는 “영원한 생명”일 것이다. “ 영원한 생명”은 그리스말로 “조에 에오니오스”(ξωὴ αἰώνιος)인데, 직역하면 “세대의 생명”이다. 신약성서 저자들은 다른 유다교 문헌들의 용례대로 이 말을 “다가올 세대의 생명”(다니 12,2; 솔로몬의 시편 3,12; 13,11; 14,10; 1에녹 37,4; 58,3)으로 이해하고 그런 뜻으로 사용하였다. 아무 수식 없는 “생명”, “영원한 생명”은 요한 복음서에서 동의어로 통한다. 요한 복음서에 따르면, 아버지 하느님만이 당신 안에 생명을 가지고 계시고 아들에게도 이 생명을 갖도록 허락하셨다(5,26). 이 생명에는 “영원한”이라는 형용사가 그 속성을 설명해준 말로 잘 들어맞는다. 왜냐하면 생명의 근원이신 하느님께서 “영원히” 존재하시기 때문이다.

  한편, 이 생명은 요한 복음서에서 “구원”과 서로 바꿔 쓸 수 있다. 아들은 그분을 믿는 사람들이 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻도록 하기 위해서 오셨으며, 하느님께서 아들을 세상에 보낸 것은 세상을 구원하시기 위해서였다(3,16-17). 이 사실을 증언하는 것이 복음서의 궁극 목적이기도 하다(20,31).

  요한 복음서의 “영원한 생명”은 또 공관복음서의 “하느님 나라”를 대신하는 개념이다. 이 대체는 요한 복음서의 저자가 구원의 인격적이고 개인적인 성격을 강조하려는 데서 나왔을  것이다. 요한 복음성에서 “하느님 나라”는 두 번 만 나오는데, 둘 다 “영원한 생명”을 주제로 한 예수와 니고데모와의 대화에 나온다(3,3.5). 다른 한편 공관복음 저자들도 “생명”과 “영원한 생명”이라는 용어를 사용하며(마태 19,16-17; 마르 10,29-30; 루가 18,29-30; 참조: 마태 7,14; 루가 13,23-24; 마르 10,26;마태 19,25; 루가 18,26), 이미 공관복음서 여러 곳에서 “영원한 생명”과 “하느님 나라”가 사실상 동의어로 나타난다(마르 9,43.45.47; 10,17-30; 마태 19,23-29; 루가 18,24-30).

  요한 복음서에서나 공관복음서에서나 “영원한 생명”과 “하느님 나라”는 하느님에게서 오며, 하느님 통치의 중개자인 예수 그리스도를 통하여 전달된다. 그런데 요한 복음서가 다른 복음서들과 비교하여 다른 점은, 이 복음서에는 영원한 생명을 현재 안에 주어지는 것으로 묘사한다(5,24-26). “영원한 생명이 현재 안에 주어진다”는 말은 “영원한 생명”이나 “다가올 세대의 생명”이라는 개념과 모순되어 보인다. 곧 현재란 끝이 있는 법인데, 어떻게 “영원한 생명”이나 “다가올 세대의 생명”이 이런 현재와 연결될 수 있는가? 이에 대한 답변으로 요한 복음서에서는 믿는 이들의 부활과 영원한 생명의 현재성을 강조한다. 오빠 라자로의 죽음을 두고 “네 오빠는 다시 살아날 것이다”고 하시는 예수께 마르타는 “마지막 날 부활 때에 다시 살아나리라는 것은 저도 알고 있습니다” 하고 대답한다. 그러자 예수께서는 ‘에고 에이미 정식’을 이용하여 “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 사람은 죽더라도 살겠고 또 살아서 믿는 사람은 영원히 죽지 않을 것이다”하고 선언하신다. 여기서 중요한 문제로 떠오르는 것이 믿음이다.

  영원한 생명이란, 지금 이 세상에서는 보이지 않지만 분명히 실존하는, 그리고 다음 세상에서 더 완전하고 명백하게 드러날 생명을 예수 그리스도께서 지니고 계신다는 믿음을 통하여 주어진다. 이런 믿음이 없는 사람은 그 자체로 심판을 받게 된다(3,18). 구원과 심판의 현재성을 강조한다는 점에서 요한의 신학을 “실현된 종말론”이라고 부르기도 한다. 물론 다른 공관복음서의 하느님 나라 개념 안에도 실현된 종말론의 개념이 있지만, 이 개념은 특히 요한 복음서에서 더 두드러지게 나타난다. 요한 복음서에서 구원의 현재성을 가장 잘 드러낸 표상으로 “새로운 탄생” 또는 “새로 태어남”을 들 수 있다(3장의 주제).

  믿음과 더불어 영원한 생명을 얻기 위한 조건은 앎이다. 이는 예수께서 제자들을 떠나시면서 비치신 고별 기도의 한 대목에 잘 나온다. “영원한 생명은 곧 참되시고 오직 한 분이신 하느님 아버지를 알고 또 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다”(17,3). 여기서도 구원의 현재성이 강조된다. 영원한 생명은 지금 예수 그리스도께서 계시하시는 하느님과 진리를 알고 거기에 합당하게 응답하는 것이다. 그런데 예수께서는 아버지와 당신 자신을 사람들에게 알리시기 위하여 먼저 표징을 보여주신다. 표징을 봄으로써 알고 믿으며, 알고 믿음으로써 영원한 생명을 얻게 되는 것이다.

  4. 표징과 믿음과 생명

  요한 복음서의 본디 끝맺음으로 보이는 20장 30-31절에 따르면, 이 책에 표징 이야기들을 기록한 목적은 그것을 읽는 사람들이 예수께서 메시아이시요 하느님의 아들이심을 믿고, 또 그 믿음을 통하여 영원한 생명을 얻게 하는 데에 있다. 또 그 믿음을 통하여 영원한 생명을 얻게 하는 데에 있다. 여기서 분명히 드러나는 것은 표징과 믿음과 영원한 생명의 상호 연관성이다. 그런데 표징의 개념과 의미를 두고 주석가들 사이에 많은 토론이 있어 왔다.

  표징은 “세메이온”(σημείον). 복수는 “세메이아”(σημεία)인데, 이 낱말을 두고 공관복음서와 요한 복음서가 뜻하는 바가 다르다. 공관복음서에서 “세메이온”은 두 가지 의미를 갖는데, 하나는 예수께서 말씀하신 것의 진실성을 확인하는 행위로서, 예수께서는 이를 청하기를 요청받으셨을 때 거절하셨다(마르 8,11-12). 다른 하나는 마지막 때를 알리는 징후를 말한다(마르 13,3.22). 전자의 경우에는 “징표”로 옮기고 , 후자의 경우에는 “징조”로 옮기는 것이 옳을 것이다. 요한 복음서에서는 “세메이온”이 이런 의미로 쓰이지 않고, 더 깊고 복잡한 실체를 가리키기 위하여 쓰인다. 우선 공관복음서에서 기적들은 “힘있는 행위들”이라는 뜻의 “뒤나메이스”(δύναμεις)로 불리는데, 요한 복음서에서는 이 기적들을 언제나 “세메이아”라 부른다. 그러나 요한 복음서의 “세메이아”는 기적 이상의 뜻이 포함된다. 구약의 예언자들은 하느님의 어떤 미래 위업이 다가오는 것을 상징적 행동으로 표시하였는데, 이를 “징표”라고 불렀다. 요한 복음서의 “표징”은 공관복음서의 “기적”보다는 이 구약의 예언적 “징표”에 가깝다고 하겠다.

  요한 복음서에서 표징은 우리말 “표지”에 해당한다. 표지는 “교통 표지 ”, “안내 표지”처럼 실체를 따로 두고 그 실체를 설명하거나 그 실체에 접근하기 위하여 도움을 주는 표이다. 공관복음서가 수많은 기적 이야기를 전해주는 데 비하여, 요한 복음서는 일곱 가지 표징만을 언급한다. 물을 술로 변화시키심(2,1-11), 고관의 아들을 고쳐주심(4.46-54), 베짜타 못가의 병자를 낫게 하심(5,1-9), 태생 소경의 눈을 열어주심(5,1-9), 오천 명을 배불리 먹이심(6,1-13), 물 위를 걸으심(6,16-21), 라자로를 부활시키심(11,1-44) 이렇게 일곱이다. 잘 알다시피 일곱이라는 숫자는 완전을 뜻하는 상징 수이다. 요한 복음서의 저자는 예수께서 행하신 수많은 기적들 가운데 의도적으로 이 일곱 가지 표징만을 골라 소개하였다. 숫자는 비록 일곱에 그치지만, 실체를 가리키는 데 부족함이 없었다는 말이다. 그러므로 요한 복음서의 표징이 무슨 실체를 설명하기 위하여 동원된 것인지 알려면, 이 표징들의 내용을 면밀히 살펴보면 될 것이다.

  이 일곱 가지 표징은 가나의 표징과 물 위를 걸으신 표징을 제외하고 모두 병의 치유, 굶주림의 모면, 죽음에서의 부활처럼 생명과 연관된다. 그런데 가나의 표징 첫 머리에는 거두절미 하고 갑자기 “그리고 사흘째 되던 날”(공동번역에서는 드러나지 않음)이라는 표현이 나온다. 이 표현을 돌아가신 지 사흘 만에 일어난 예수 부활 시간을 연상시킨다. 그리고 물과 포도주는 창으로 찔린 예수의 옆구리에서 흘러나온 “피와 물”을 연상시킨다. 곹 가나의  표징을 예수의 죽음과 부활이라는 실체를 가리키는 표지라 할 수 있겠다. 이와 마찬가지로 물 위를 걸으신 표징 역시 예수의 죽음과 부활을 가리키는 표지로 볼 수 있다. 성서에서 큰 물이나 거친 바다는 죽음의 세력을 의미하는데, 예수께서는 갈릴레아 호수의 거친 물결 위를 걸어서 제자들에게 다가오셨다. 이는 죽음에서 부활하신 예수께서 제자들에게 나타나신 발현 사건을 떠올린다.

  이상 일곱 가지 표징은 모두 생명과 연관되면서 최종적으로는 예수의 죽음과 부활을 가리킨다. 이 표징과 더불어 요한 복음서에는 “예수의 때”에 관한 특별한 언급이 나온다. “예수의 때”는 여러 가지 의미를 갖는데, 예수께서 맡겨진 “일”을 완성하시는 때(17,4 ; 19,30), 그분께서 영광을 받으실 때(12,23; 13,1-2), 수난과 죽음을 겪으실 때(7,30; 8,20; 12,23; 13,1), 믿는 이에게 구원이 주어지는 때(7,39; 17,2; 19,34), 믿지 않는 자에게는 심판이 닥치는 때 (3,19; 12,31; 16,9-11)등이다. 요한 복음서는 크게 두 부분으로 나뉘는데, 제1부(1-12장)는 하느님께로부터 파견된 아들 예수의 공생활, 제2부(13-20장. 21장은 후대의 편집)는 하느님께로 돌아가는 아들 예수의 고별과 죽음과 부활을 다룬다. “예수의 때”는 제1부에서 예수의 죽음과 부활을 예고하기 위하여, 제2부에서는 그것을 실제로 서술하고 묘사하기 위하여 언급된다. 일곱 가지 표징이 모두 제1부에 나오는 것도 이런 맥락에서다. 특히 마지막 일곱 번째 표징인 라자로의 죽음과 부활 기사는 예수의 죽음과 부활을 직접 겨냥하면서 제1부와 제2부를 자연스럽게 연결시킨다.

  5. 성령과 공동체

  앞에서 요한 복음 저자가 공관복음서의 ‘하느님 나라’를 ‘영원한 생명’으로 바꾼 것은 구원의 인격적이고 개인적 차원을 강조하기 위해서라고 밝혔다. 그렇다면 요한 복음서는 구원과 믿음을 하느님 예수 그리스도와 나 사이의 개인주의적이고 수직적인 관계 안에서만 다루는가? 요한 복음서에는 공동체의 개념과, 이 공동체가 세상과 현실 앞에서 마땅히 지녀야 할 책임과 소명의식은 아예 없는 것일까?  이런 의문들에 대한 대답은 예수의 고별사에서 성령을 두고 하신 예수의 말씀을 통하여 주어진다.

  신약성서에서 요한계 문헌만이 성령을 ‘파라클레토스’(πακλητος)라 부른다. 요한 복음서 말고는 요한 1서 2장 1절에 이 말이 단 한 번 나오는데 성령이 아니라 부활하신 예수 그리스도에게 적용된다. ‘파라클레토스’의 의미를 두고 곁에서 도움을 주는 ‘조력자’, 어려울 때 권고하거나 격려하는 ‘위로자’, 양편을 이어주는 ‘중개자’, 법정에서 이쪽의 이익과 사정을 대면하는 ‘변호자’ 등등 학자들마다 다르게 이해한다. 공동번역에서는 ‘협력자’로 옮긴다.

  앞에서 밝힌 대로 요한 복음서에서는 ‘파라클레토스’가 성령(14,26) 또는 “진리의 성령”(14,16; 15,26; 16,13)을 일컫는 데에 사용된다. 아버지께서는 아들의 요청에 따라(14,16) 예수의 이름으로(14,26) 협조자 성령을 파견하시거나, 예수께서 직접 아버지로부터 이 성령을 파견하신다(15,26; 16,13). 그러나 같은 문맥에 나오는 “내가 아버지께 구하면 다른 협조자를 보내주실 것이다.”(14,16)라는 말씀은 예수께서 당신 자신을 첫 번째 협조자로 여기신다는 사실을 암시한다. 실제로 성령은 예수께서 제자들을 떠나신 다음에 오시는 분이다(16,7.8.13). 그래서 흔히 요한 복음서의 주석가들은 이 대목에서 부활하신 뒤에 ‘파라클레토스-성령’의 위격 안에서 제자들에게 다시 돌아오시겠다는 ‘파라클레토스-예수’의 약속을 요한 복음 저자가 시사하는 것으로 여기기도 한다. 그러나 때때로 예수의 활동과 성령의 활동이 겹친다 할지라도, 두 분의 신분과 사명은 구별되어야 한다.

  협조자 성령의 역할은 둘로 나눌 수 있는데 하나는 세상과 연관되고 다른 하나는 제자들과 연관된다. 먼저 성령은 그리스도를 배척하는 세상을 단죄하는 부정적 역할을 한다(16,8-11; 참조; 14,17; 15,18-26). 그러나 제자들에 대한 성령의 역할을 호의적이고 긍정적이다. 성령은 교사로서(16,13) 제자들에게 예수께서 말씀하신 것을 상기시키고 이해시킴으로써 그들을 진리로 이끈다. 성령의 인도를 받는 이 제자들은 요한 공동체, 또는 후대 그리스도교 공동체의 모형(模型)이다.

  요한 복음서가 제시하는 그리스도교 공동체의 특징 몇 가지를 소개하면 다음과 같다. 첫째, 이 공동체는 협조자 성령의 인도를 받아 그리스도의 말씀을 올바로 알아듣고 그분의 증인이 된다(15,26). 둘째, 이 공동체는 세상에 속해 있지 않지만, 진리와 인간 세상의 구원을 위하여 파견된다(17,16-18; 4,35-38). 셋째, 이 공동체는 그리스도 중심적이다. 이는 포도나무의 비유에서 분명히 제시된다(15,17). 넷째, 이 공동체는 인종, 종교적 관습, 성별, 신분의 벽을 넘어서서 모든 이에게 열려 있는 공동체이다(4,1-42; 20,11-18). 마지막으로, 이 공동체는 아들과 아버지가 하나이듯이 진정한 사랑으로 일치를 이룬다(17,20-26). 이 마지막 특징은 ‘그리스도교의 대헌장’이라 할 수 있는 요한1서 4장 7-21절에서 더 자세히 풀이된다.

  요한 복음서는 예수의 정체와 신분을 감추려는 공관복음서와는 달리 예수께서 구원과 생명을 당신 안에서 지니고 계신 주님이요. 이 구원과 생명을 세상에 주기 위하여 파견되신 메시아 그리스도임을 처음부터 분명히 밝힌다.

  예수께서는 하느님과 더불어 선재(先在)하시는 말씀이요 주님이시다. 요한 복음서에서 그분의 초월적 성격과 구원적 성격은 ‘에고 에이미’(나는 …이다. 혹은 나는 있다.) 정식(定式)에서 뚜렷이 드러나는데, 이 보어가 딸린 수많은 ‘에고 에이미 말씀들’은 인간의 구원과 직결된다. 요한 복음서에서 구원은 곧 영원한 생명이고, 이 생명은 표징을 통하여 알 수 있으며 믿음으로써 얻어진다. 그리고 알고 믿음으로써 거듭 태어나 영원한 생명을 얻은 개인과 공동체는 서로의 일치와 형제애를 나눔으로써 그 생명을 세상과 나누어야 한다, 그렇지 않으면 구원을 개인적이고 수직적인 차원에만 머무르게 될 것이다.*

◎ 요한 복음서에만 있는 예수의 행적 10선

1. 필림보와 나타나엘을 부르심(1,43-51)

2. 가나의 혼인잔치 기적(2,1-12)

3. 니고데모와의 대화(3,1-21)

4. 사마리아 여인과의 대화 (4,1-42)

5. 베짜타 못가의 병자를 고치심(5,1-18)

6. 간음한 여자의 죄를 사하심(8,1-11)

7. 태생 소경을 고치심(9장)

8. 죽은 라자로를 살리심(11,1-44)

9. 제자들의 발을 씻어주심(13,1-20)

10. 제자들을 위해 기도하심(17장)

◎ 요한 복음서에만 있는 예수의 말씀 10선

1. 아들 예수의 권한과 아버지 하느님의 증언(5,19-47)

2. 생명의 빵 (6.22-59)

3. 세상의 빛(8,12-20)

4. 양이 드나드는 문과 착한 목자(10,7-21)

5. 제자들과의 이별사화(13-16장)

  또한 이 이별사화 부분을 다시 세부적으로 나누면,

6. 새 계명(13,31-35)

7. 길과 진리와 생명(14,1-14)

8. 협조자 성령에 대한 약속(14,15-26 ; 16,4b-15)

9. 예수의 평화(14,27-31)

10. 참 포도나무(15,1-17)