[연중 제20주간 화요일]낙타와 바늘구멍 (마태 19,23-30)

주님께서는 에제키엘 예언자에게, 티로의 군주는 이방인들의 손에 넘겨져 죽음을 맞이하리라고 전하게 하신다. (에제 28,1-10)
1 주님의 말씀이 나에게 내렸다.
2 “사람의 아들아, 티로의 군주에게 말하여라. ‘주 하느님이 이렇게 말한다. 너는 마음이 교만하여 ′나는 신이다. 나는 신의 자리에, 바다 한가운데에 앉아 있다.′ 하고 말한다. 너는 신이 아니라 사람이면서도 네 마음을 신의 마음에 비긴다.
3 과연 너는 다니엘보다 더 지혜로워  어떤 비밀도 너에게는 심오하지 않다.
4 너는 지혜와 슬기로 재산을 모으고 금과 은을 창고에 쌓았다.
5 너는 그 큰 지혜로 장사를 하여 재산을 늘리고는  그 재산 때문에 마음이 교만해졌다.
6 그러므로 주 하느님이 이렇게 말한다. 너는 네 마음을 신의 마음에 비긴다.
7 그러므로 나 이제 이방인들을, 가장 잔혹한 민족들을 너에게 끌어들이리니  그들이 칼을 빼 들어 네 지혜로 이룬 아름다운 것들을 치고  너의 영화를 더럽히며 8 너를 구덩이로 내던지리라. 그러면 너는 바다 한가운데에서 무참한 죽음을 맞이하리라.
9 너를 학살하는 자 앞에서도 네가 감히 ′나는 신이다.′ 할 수 있겠느냐? 너는 너를 살해하는 자들의 손에 달린 사람일 뿐이지 신이 아니다.
10 너는 이방인들의 손에 넘겨져 할례 받지 않은 자들의 죽음을 맞이하리라. 정녕 내가 말하였다. 주 하느님의 말이다.’”

예수님께서는, 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다고 하신다. (마태19,23-30)
그때에 23 예수님께서 제자들에게 말씀하셨다. “내가 진실로 너희에게 말한다. 부자는 하늘 나라에 들어가기가 어려울 것이다.
24 내가 다시 너희에게 말한다. 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다  낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다.”
25 제자들이 이 말씀을 듣고 몹시 놀라서, “그렇다면 누가 구원받을 수 있는가?” 하고 말하였다.
26 예수님께서는 그들을 눈여겨보며 이르셨다. “사람에게는 그것이 불가능하지만 하느님께는 모든 것이 가능하다.”
27 그때에 베드로가 그 말씀을 받아 예수님께 물었다. “보시다시피 저희는 모든 것을 버리고 스승님을 따랐습니다. 그러니 저희는 무엇을 받겠습니까?”
28 예수님께서 말씀하셨다. “ 내가 진실로 너희에게 말한다. 사람의 아들이 영광스러운 자기 옥좌에 앉게 되는 새 세상이 오면, 나를 따른 너희도 열두 옥좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판할 것이다.
29 그리고 내 이름 때문에 집이나 형제나 자매, 아버지나 어머니, 자녀나 토지를 버린 사람은 모두 백 배로 받을 것이고  영원한 생명도 받을 것이다.
30 그런데 첫째가 꼴찌 되고 꼴찌가 첫째 되는 이들이 많을 것이다.”

현재 레바논에 위치하고 있는 티로 항구

 

 연중 제20주간 화요일 제1독서(에제28,1~10)

"사람의 아들아, 티로의 군주에게 말하여라.  '주 하느님이 이렇게 말한다.  너는 마음이 교만하여 '나는 신이다.  나는 신의 자리에, 바다 한 가운데에 앉아 있다.' 하고 말한다.  너는 신이 아니라 사람이면서도 네 마음을 신의 마음에 비긴다."  (2)

'사람의 아들아, 티로의 군주에게 말하여라.'

'사람의 아들' 이라는 의미를 갖는 '인자'(人子)에 해당하는 '뻰 아담'(ben adam)은 에제키엘서에서 하느님께서 에제키엘을 지칭하는 말로 자주 등장하는 용어이다.

이것은 에제키엘로 하여금 하느님과 대조되는 연약한 인간에 불과한 존재임을 상기시키기 위하여 사용되었다. 즉 에제키엘로 하여금 스스로의 유한함을 자극하고, 자신의 말이 아니라 하느님의 말씀을 대변해야 함을 상기시키는 역할을 하는 것이다.

한편, 본절에서는 에제키엘이 예언의 대상으로 삼아야 할 자가 '티로의 군주'로 제시된다. 여기서 '군주에게'에 해당하는 '리네기드'(linegid)의 원형 '나기드'(nagid)는 직역하면 '우두머리'라는 뜻이다.

이 단어는 역대기 상권 12장 8절에서는 이스라엘 지파의 우두머리를 가리키는 '영도자'(족장)이라는 의미로 사용되었다. 또한 역대기 상권 13장 1절에서는 다윗의 군대 장관(지도자)들을 지칭할 때 사용되었고, 역대기 하권 28장 7절에서는 왕궁의 대신을 가리키는 용어로 사용되었다.

그러나 티로의 군주에 대하여 일반적으로 사용되는 '왕'이라는 의미의'멜레크'(melek)라는 단어 대신에 '우두머리'라는 의미가 강한 '나기드'(nagid)라는 단어를 사용한 것은, 티로의 군주가 진정한 왕이 되지 못한다는 사실을 나타내고자 하는 의도로 이해될 수 있다.

즉 막대한 부와 근동에서의 영향력 있는 위치로 인해 교만해져서하느님의 자리에까지 오르려고 하는 교만한 티로의 군주를 폄하하는 의미를 내포하고 있는 것이다. 다른 한편으로, 티로가 다른 나라와 비교하여 비교적 규모가 작은 도시 국가로 이루어졌기 때문일 수도 있다.

결국 본문의 '나기드'(nagid)라는 표현은 티로의 군주가 세상 나라에서도 왕의 위세를 갖지 못한 일개 도시 국가의 우두머리에 불과하면서, 온 우주만물의 유일하신 통치자이시며 왕이 되신 하느님과 자신을 동일시하려는 것이 얼마나 어리석은 행위인지를 깨닫게 해주려는 목적으로 사용된 것임을 볼 수 있는 것이다.

'나는 신이다.'

암몬과 모압과 에돔과 필리스티아에 대한 심판의 내용은 17절 밖에 되지 않는 적은 분량의 에제키엘서 25장에 모두 함께 기록되었다. 반면에 티로와 시돈에 대한 심판의 내용은 에제키엘서 26~28장으로 무려 세 장이나 되는 많은 분량이다. 또한 이어지는 파라오와 이집트에 대한 심판의 내용은 29~32장으로 네 장이나 된다.

티로와 시돈에 대한 심판의 내용과 이집트에 대한 심판의 내용에 이처럼 많은 분량이 할애된 것은 먼저 이 나라들이 당시 세계에서 매우 중요한 역할을 하는 나라였기 때문이라 볼 수 있다.

그리고 다음으로 생각할 수 있는 것은 이들 나라의 왕들이 다른 나라에 비해 특별히 신격화 되었다는 것이다.

고대 근동 중 메소포타미아와 시리아에서 왕은 신으로부터 특별히 선택받은 존재로 여겨졌다. 곧 신이 선택한 인간이라는 점에서 그 권위가 확보되었다.

반면 이집트에서는 왕 자신이 신적인 존재, 즉 신들의 집단 중에 속한 하나의 신으로 여겨졌다.

티로의 왕권의 개념은 본래 메소포타미아나 시리아와 유사했었으나, 이집트와의 밀접한 무역을 통해서 지대한 영향을 받은 것으로 보인다.

또한 무역을 통한 부와 영화를 얻게 되고, 국제 사회에서의 그 위상이 매우 높게 올라가게 됨으로 인하여 교만해져서 자신을 신적인 존재로 여기게 되었을 것이다.

본문은 바로 이러한 티로의 군주의 교만을 단적으로 보여주고 있다.

여기서 사용된 '신'에 해당하는 '엘'은 민족들이 섬기는 일반적인 신을 가리키는 용어로 사용되기도 하지만(탈출34,14), 구약성경에서는 거의 대부분 '하느님'(탈출34,14; 애가3,41)이라는 의미로 사용되었다.

티로의 군주는 민족들이 섬기는 신을 염두에 두고 자신을 신으로 선언하였을 것이지만, 하느님께서는 이를 당신에 대한 도전으로 받아들였다.

이 세상에 존재하는 신은 오직 주 하느님 한 분 뿐이시지만(1코린8,4), 하느님께서 티로의 군주의 선언을 당신께 대한 도전으로 받아들이시는 것은 결코 지나친 것이 아니다.

한편, 자신을 신으로 선포한 티로의 군주의 말은 하느님께 대한 도전이면서 동시에 바빌론의 네부카드네자르 왕에 대한 도전이기도 하다.

왜냐하면, 당시 바빌론은 대제국 아시리아를 정복하고 거대한 제국을 형성해가는 시기였기 때문이었다.

바빌론은 고대 근동의 모든 국가들로 하여금 자신의 통치권을 인정하고 복종할 것을 요구하였다.

이런 상황에서 일개 도시 국가인 티로의 군주가 자신을 신으로 선포하는 행위는 바빌론 제국의 왕의 통치를 거부하겠다는 의미로 비추어질 수 있었다.

그리고 이러한 티로의 군주의 말은 당시 근동의 사람들이 신의 거처라고 생각했던 장소를, 우가리트(Ugarit) 북쪽의 예벨 아크라(Jebel Aqra) 즉 페니키아 만신전에서 티로성으로 옮기겠다는 의미를 담고 있다고 볼 수도 있다.

그렇다면, 이러한 티로의 군주의 말은 한 나라의 왕으로서 만족하지 못하고, 고대 세계의 정치, 종교적 패권을 자신이 차지하겠다는 야심에 찬 공격적인 말이 된다.

이런 티로 군주의 교만한 언사는 곧 바빌론의 공격을 불러왔고, 이로 인해 티로는 매우 큰 피해를 입었다.

하느님께서는 자신을 세계의 중심으로 여기며, 주변 나라들을 무시하고 교만할 뿐 아니라 자신을 하느님이라고 선포하는 티로를 바빌론을 통하여 심판하신 것이다.

 '나는 신의 자리에, 바다 한 가운데에 앉아 있다'

티로의 군주가 본절 상반절에서 '나는 신이다' 라고 한 말은 자신을 신과 동등한 신분이라고 주장한 것이고, 본문에서 '나는 신의 자리에 앉아 있다' 라고 한 말은 자신이 신과 동등한 지위를 가지고 있다고 주장한 것이다.

즉 본문은 바다로 둘러싸여 어느 누구도 침략할 수 없는 완전한 곳으로서의 지리적 위치의 우월성만이 아니라 자신이 신적 존재라고 여겼음을 나타내는 것으로 이해할 수 있다.

여기서 '자리'에 해당하는 '모샤브'(moshab)에는 역대기 상권 6장 54절에서처럼 일정한 무리의 백성들이 거하는 주거지라는 의미도 있다.

하지만, 이 단어는 열왕기 상권 10장 5절에나 시편 107장 32절에서는 원로들이나 고위 관리들의 회합이라는 의미로 사용되었고, 사무엘 상권 20장 25절에서는 임금이 앉는 자리란 의미로 사용되기도 했다.

이 경우 '모샤브'는 권력의 자리이고, 권력에 의해 정책이 결정되는 자리란 의미이다. 또한 '모샤브'는 시편 132장 13절에서 주 하느님께서 거하시는 처소라는 의미로도 사용되었다.

 '모샤브'는 일개 나라를 다스리는 장소가 아니고, 온 우주 만물이 통치되는 절대 권력의 자리란 의미이다. 그리고 이 자리에는 오직 하느님께서만 좌정하실 수 있다.

하지만, 티로의 군주는 자신이 앉는 일개 왕의 자리를 하느님의 자리로 표현하였는데, 이것은 자신이 왕의 권력으로 만족하지 못하고, 하느님의 위치에까지 오르겠다는 의미를 내포한 극도로 교만한 말이었다.

또한 티로의 군주는 스스로 말하기를, 자기 자리는 바다 한가운데에 앉아 있는 자리라고 했다.

여기서 '바다 한가운데에'에 해당하는 '뼬레브 얌밈'(belleb yammim)이 27장 4절, 25절에서는 티로가 해상 무역의 중심지에 위치한 절대 강자로서 많은 부를 쌓던 자리를 상징하였다.

또한 이 자리는 요새와 같은 바위섬으로, 외세의 침략을 면할 수 있었던 천혜의 지리적 조건을 의미하기도 한다.

하지만 27장 26절, 27절, 34절을 보면, 하느님께서는 바로 이곳을 티로를 심판하시는 자리로 삼으셨다.

티로의 군주는 자신이 원하는 것은 무엇이든지 살 수 있었을 것이고, 자신이 원하는 사람들과 군사들을 마음대로 부릴 수 있었을 것이다.

이런 막강한 권력의 자리에 앉게 된 티로의 군주는 하느님의 자리까지 넘보았던 것이다.

티로의 군주는 바다 한 가운데에 있던 자신의 자리가 전능하신 하느님께서 주신 왕의 자리라는 사실을 겸손히 인정했어야 했다.

그리고 이러한 자세를 가졌었더라면, 그는 경제적 부흥의 원천이며 군사적 방어막 역할을 했던, 바다 한 가운데에 있었던 티로 섬에서 왕의 자리를 잘 지킬 수 있었을 것이다.

'너는 신이 아니라 사람이면서도 네 마음을 신의 마음에 비긴다'

본문에서 '마음'에 해당하는 '레브'(leb)는 앞선 전반부에서 '한가운데'라는 의미로 번역된 '레브'와 동일한 단어이다.

본절 상반절이 지적하는 티로의 군주의 죄는 자신이 거한 바다 '한가운데'(레브)의 자리를 신의 자리라고 한 교만이 죄였다.

또한, 본문에서 지적하는 티로 군주의 죄는 자신의 '마음'(레브)을 신의 마음과 같다고 여기며 행동하는 교만의 죄이다.

이처럼 본절에서는 '레브'라는 단어를 반복하여 사용함으로 티로 군주의 교만을 반복해서 지적하고 있는 것이다.

그는 자신의 눈에 보이는 성공과 영화로 인하여 자기 자신을 하느님처럼 여기는 마음을 품었던 것이다.

 

연중 제20주간 화요일 복음(마태19,23~30)

 

"내가 진실로 너희에게 말한다. 부자는 하늘 나라에 들어가기가 어려울 것이다.  (23) 내가 다시 너희에게 말한다. 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다."(24)

마태오 복음 19장 23절에서 30절까지는 앞의 16~22절에 기록된 부자 청년의 행동에서 얻을 수 있는 교훈을 예수님께서 가르치신다.

특히 오늘의 말씀은 물질을 모든 가치의 척도로 삼는 물질만능주의에 찌들어 있는 현대인들에게 큰 경계가 되는 내용이다.

여기서 '어려울 것이다'로 번역된 '뒤스콜로스'(dyskolos; hardly)는 영어의 'mis'나 'un'과 같이 '어려움', '반대', '방해' 등을 뜻하는 접두사 '뒤스'(dys)와 '음식'이란 뜻을 지닌 '콜론'(kolon)의 합성어로서, '마음에 드는 음식을 찾기 어려운'이라는 뜻을 지닌다.

여기서 '어렵다'는 것은 불가능하다는 의미가 아니고, 다만 부자가 보통 사람이 겪지 않아도 될 또 다른 재물이라는 장애가 있으므로, 천국에 들어가기가 쉽지 않다는 뜻이다.

한편 본문에 나오는 '하늘 나라'에 해당하는 '텐 바실레이안 톤 우라논' (ten basilleian ton uranon; the kingdom of heaven)이 병행 구절인 마르코 복음 10장 23절과 루카 복음 18장 24절에서는 모두 '하느님의 나라'에 해당하는 '텐 바실레이안 투 테우'(ten basilleian tu theu; the kingdom of God)로 나온다.

양자는 모두 같은 의미이지만, '하늘 나라'는 내세적 의미가 좀 더 강하며, '하느님의 나라'는 내세적 의미와 더불어 현세적 의미가 있다.  

'바실레이아'(basilleia)는 공간적, 장소적 개념이라기 보다는 '통치', '다스림'(reign, govern),'왕다운 지배권'이라는 뜻이 있는 용어이다.  

즉 부자는 내세에 천국에 들어가기가 어려울 뿐 아니라 지금 현재 이 세상에서 하느님의 통치하심에 순응하기도 어렵다는 의미를 지니고 있는 것이다.

이 사실은 본문인 마태오 복음과 마르코 복음에서는 '들어가다'가 미래형으로 되어 있으나, 루카 복음에서는 현재형으로 되어 있다는 데서도 드러난다. 

물질적인 부자 뿐만 아니라 건강한 자, 명예나 권력을 가진 자와 같이 세속적인 측면에서 누리는 것이 많은 자는 자연히 이러한 것들에 쉽게 의존하기 때문에 이 땅에서도 하느님의 통치를 받기도 힘들며, 또한 장차 천국에 들어가기도 쉽기 않은 것이다.

'낙타가 바늘구멍을 빠져나가는 것이 더 쉽다'

'더 쉽다'에 해당하는 '유코포테론'(uekopoteron; easier)은 비교급이다. 즉 낙타가 바늘 구멍으로 들어가는 것과 부자가 천국에 들어가는 것을 비교해 볼 때 전자가 더 쉽다는 뜻이다.

이러한 비교는 부자가 천국에 들어가는 것이 불가능하다는 의미라기보다는 매우 어렵다는 사실을 강조하는 것이다.

 

먼저 '바늘 구멍'(바늘 귀)에 해당하는 '트뤼페마토스 라피도스'(trypematos raphidos; the eye of a needle)를 예루살렘 성에서 주로 밤에 이용되던 속칭 '바늘귀 문'으로 보는 견해가 있다. 

이 문은 입구가 너무 좁고 낮아서 낙타가 걸어서는 통과할 수 없었고, 지방이 들어 있는 물혹과 더불어 짐을 지고 있을 때에는 더욱 그러했다. 

따라서 낙타는 모든 짐을 내려 놓고 무릎을 꿇은 채 이 문을 통과해야 했으므로, 그것은 너무 고통스럽고 거의 불가능한 일이었다.

만일 이런 견해를 받아들인다면, 부자는 자신이 가지고 있는 모든 것을 포기하고 고통을 감수하면서 자신을 낮출 때 비로소 천국 백성이 될 수 있다는 것이다. 

그 다음으로 '낙타'에 해당하는 '카멜로스'(kamelos; a camel)를 '밧줄'을 의미하는 '카밀론'(kamilon)으로 이해하는 입장이 있다. 

소수의 몇몇 사본이 이 입장을 취하지만, 그렇다 하더라도 밧줄이 바늘 구멍 (바늘 귀)을 통과한다는 것은 낙타가 바늘 구멍으로 들어가는 것과 마찬가지로 불가능하기 때문에 굳이 이런 입장을 취할 필요가 없다고 보는 것이다.

 

낙타와 바늘구멍 

“내가 진실로 너희에게 말한다. 부자는 하늘나라에 들어가기가 어려울 것이다. 내가 다시 너희에게 말한다. 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다(마태 19,23-24).”

이 말씀의 뜻은, “부자는 하느님 나라에 못 들어간다.”입니다. (“어려울 것이다.” 라는 표현 때문에 “백 퍼센트는 아니고, 몇 명은 들어갈 수 있다는 뜻인가 보다.” 라고 생각할 수도 있는데, 그것은 아니고, 예수님께서 뒤의 26절에서 “사람에게는 그것이 불가능하지만”이라고 말씀하셨기 때문에이 말씀의 뜻은 “못 들어간다.”입니다.)

여기서 “낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다.” 라는 말씀은, 부자는 하느님 나라에 못 들어간다는 것을 강조하기 위해서 사용하신 표현입니다.

“부자라는 것이 무슨 죄인가?” 라고 물을 사람이 있을 것입니다. 예수님께서는 산상설교에서 이런 말씀을 하셨습니다. “아무도 두 주인을 섬길 수 없다. 한쪽은 미워하고 다른 쪽은 사랑하며, 한쪽은 떠받들고 다른 쪽은 업신여기게 된다. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다(마태 6,24).”

만일에 재물을 하느님처럼 섬긴다면 그것은 우상을 숭배하는 것과 같고, 그렇게 하는 사람은 하느님 나라에 들어갈 수 없습니다. 재물을 섬기지 않는 사람이라고 해도, 즉 하느님을 섬기는 사람이라고 해도, 마음이 하느님보다 재물 쪽에 더 가 있는 사람이라면, 그런 사람도 역시 하느님 나라에 들어가지 못합니다. 재물을 유지하고 관리하는 등의 일에 신경을 쓰다 보면, 하느님 나라에 들어가기 위해서 노력하는 일을 소홀히 하게 되고, 그래서 하느님 나라에서 멀어지게 되기 때문입니다.

그런데 “부자는 하느님 나라에 못 들어간다.”는 말씀은, “가난한 사람은 무조건 하느님 나라에 들어간다.”는 뜻은 아닙니다. 재물이 없는 가난한 사람이 가난 때문에 부자들보다 더 재물에 대해서 집착하고 욕심을 부리는 경우가 있습니다.

그런 경우라면 그 집착 때문에 하느님 나라에 들어가지 못합니다. 따라서 이것은 결국 “무엇을 더 중요하게 생각하는가?” 라는 가치관에 관한 문제가 됩니다. 부유하든지 가난하든지 간에 하느님보다 재물을 더 중요하게 생각한다면, 바늘구멍으로 빠져나가지 못하는 낙타가 될 수밖에 없습니다.

“제자들이 이 말씀을 듣고 몹시 놀라서, ‘그렇다면 누가 구원받을 수 있는가?’ 하고 말하였다. 예수님께서는 그들을 눈여겨보며 이르셨다. ‘사람에게는 그것이 불가능하지만 하느님께는 모든 것이 가능하다.’(마태 19,25-26)”

예수님의 말씀을 듣고 제자들이 몹시 놀란 것은, 그들이 아직도 구약시대의 사고방식에서 벗어나지 못하고 있었기 때문입니다. 재물을 많이 소유하고, 부유하게 사는 사람은 하느님의 복을 많이 받은 사람이라는 것이 구약시대의 사고방식입니다. 아브라함의 종이 아브라함에 관해서 한 말이 좋은 예입니다. “저는 아브라함의 종입니다. 주님께서 저의 주인에게 복을 내리시어, 그분은 큰 부자가 되셨습니다. 주님께서는 그분에게 양과 소, 은과 금, 남종과 여종, 낙타와 나귀들을 주셨습니다(창세 24,34-35).”

(어쩌면 제자들은, “아브라함은 큰 부자였으니 그도 어쩔 수 없이 바늘구멍으로 빠져나가지 못한 낙타가 된 것인가?” 라고 생각했을지도 모릅니다.)

여기서 “누가 구원받을 수 있는가?” 라는 제자들의 말은, “구원받을 사람이 하나도 없겠다.” 라는 뜻입니다.

(하느님의 복을 많이 받아서 부자가 된 아브라함도 하느님 나라에 못 들어갔다면, 구원받을 사람이 하나도 없겠다고 생각할 수밖에 없을 것입니다.)

“사람에게는 그것이 불가능하지만 하느님께는 모든 것이 가능하다.” 라는 예수님 말씀을 아브라함의 경우에 적용해서, “아브라함이 구원을 받은 것은 하느님께서 그를 구원하셨기 때문이다.” 라고 말할 수 있습니다.

아브라함이 자신의 힘만으로 구원받는 것은 불가능한 일이었습니다. 사실 아브라함이 하느님을 찾기 전에 먼저 하느님께서 그를 부르셨고, 그에게 복을 내리셨고, 그를 구원하셨습니다(창세 12,1-3). 따라서 아브라함이 부자였다는 것은 중요하지 않습니다. (그가 부자가 아니었다고 해도 창세기의 내용은 달라지지 않습니다.)

하느님께서 그에게 복을 내리셔서 그가 큰 부자가 되었다는 창세기의 기록은, 구약시대의 사고방식에서 나온 표현일 뿐입니다. 만일에 우리가 아브라함이 큰 부자라는 것만 생각하고, 하느님께서 그를 선택하셨다는 것을 생각하지 않는다면, 그것은 하느님은 보지 않고 재물만 보는 태도가 됩니다.

신약성경 히브리서 저자는 이렇게 말합니다. “믿음으로써, 아브라함은 장차 상속 재산으로 받을 곳을 향하여 떠나라는 부르심을 받고 그대로 순종하였습니다. 그는 어디로 가는지도 모르고 떠난 것입니다. 믿음으로써, 그는 같은 약속의 공동 상속자인 이사악과 야곱과 함께 천막을 치고 머무르면서, 약속받은 땅인데도 남의 땅인 것처럼 이방인으로 살았습니다. 하느님께서 설계자이시며 건축가로서 튼튼한 기초를 갖추어 주신 도성을 기다리고 있었기 때문입니다(히브 11,8-10).”

“이들은 모두 믿음 속에 죽어 갔습니다. 약속된 것을 받지는 못하였지만 멀리서 그것을 보고 반겼습니다. 그리고 자기들은 이 세상에서 이방인이며 나그네일 따름이라고 고백하였습니다. 그들은 이렇게 말함으로써 자기들이 본향을 찾고 있음을 분명히 드러냈습니다. 만일 그들이 떠나온 곳을 생각하고 있었다면, 돌아갈 기회가 있었을 것입니다. 그러나 실상 그들은 더 나은 곳, 바로 하늘 본향을 갈망하고 있었습니다. 그래서 하느님께서는 그들의 하느님이라고 불리시는 것을 부끄러워하지 않으시고, 그들에게 도성을 마련해 주셨습니다(히브 11,13-16).”

(히브리서 저자는 아브라함이 큰 부자였다는 말은 한 마디도 하지 않고, 하느님의 부르심과 그의 믿음과 응답만 말하고 있습니다. 그가 세속적으로 부유했는지 가난했는지는 중요하지 않기 때문입니다.)

가난과 굶주림에서 벗어나기 위해서 성실하게 노동을 하고, 저축을 하는 것은 분명히 선한 일이고, 하느님 뜻에 합당한 일입니다. 그러나 필요 이상으로 부를 축적하고, 부를 즐기고, 부의 유지만 신경 쓰는 것은 하느님보다 재물을 더 중요하게 여기는, 또는 재물을 섬기는 일이 되고, 스스로 자기 자신을 하느님 나라에서 떼어놓는 일이 되어버립니다.

송영진 모세 신부

공관 복음에서 30회 정도 나오는 ‘예수님을 따르다.’라는 표현은 그분의 삶과 태도 그리고 행동과 함께한다는 것을 뜻합니다. 복음은 재산의 위험에 대한 예수님의 성찰과 가난하게 그리스도를 따르는 사람에 대한 보상을 다루고 있습니다. 자기 재산의 포로가 되어, 그리스도를 따르라는 초대를 거부한 부자 청년의 구체적인 사실로부터 예수님께서는, “부자는 하늘 나라에 들어가기가 어려울 것이다. …… 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘구멍으로 빠져나가는 것이 더 쉽다.”라고 말씀하십니다.
히브리 전통에 충실한 제자들에게는 엄하고 놀라운 표현입니다. 제자들은 하느님의 복을 재산과 재물로 여겼던 것입니다. 제자들은 몹시 놀라 “그렇다면 누가 구원받을 수 있는가?”라고 말합니다. 그들은 예수님의 훈계가 실제 부자들뿐만 아니라 모든 이를 위한 것임을 잘 알고 있습니다. 우리는 모두 부자가 되고 싶은 열망이 있습니다. 실제로는 가난하면서도 우리는 소유하고 싶은 마음과 탐욕으로 말미암아 허망한 부자처럼 행동하기도 합니다.
그때 우리는 구원받을 수 있나요? 사람에게는 불가능한 것이 하느님께는 모든 것이 가능하다고 예수님께서 대답하십니다. 사람은 홀로 구원받을 수 없습니다. 하느님께서는 부자들뿐만 아니라 가난한 이들까지도 구원하시는 유일한 분이십니다. 하늘 나라는 바리사이들과 젊은 부자가 생각하였던 것처럼 자신의 공로와 재물로 얻는 것이 아니라 매일 아침 솟아나는 빛처럼 하느님께 거저 받게 됩니다. 주님께서는 당신 손에 맡기며 모든 것을 포기하고 당신을 따르는 이에게 당신의 나라와 사랑을 베풀어 주십니다.

 (안봉환 스테파노 신부)