"주 하느님께서는 나에게 제자의 혀를 주시어,  지친 이를 말로 격려할 줄 알게 하신다. 그분께서는 아침마다 일깨워 주신다.  내 귀를 일깨워 주시어, 내가 제자들처럼 듣게 하신다.

 주 하느님께서 내 귀를 열어 주시니,  나는 거역하지도 않고, 뒤로 물러서지도 않았다." (4~5)   

이사야 예언서의 '위로의 책'(이사 40~55장)에서 특별히 주목할 부분이 네 개의 노래로 되어있는 '야훼의 종' 또는 '주님의 종'에 관한 신탁이다 (42,1~9; 49,1~7; 50,4~11; 52,13~53,12).

여기서 주님의 종이 누구를 가리키는가를 두고 학자들 사이에 의견이 분분하다. 그러나 신약 성경의 저자들은 한결같이 예수님을 '주님의 종'으로 이해하였다.

첫번째 주님의 종의 노래는 주님의 종의 선하신 성품과 주님의 종을 향한 하느님의 전적인 보증을 강조했다(42,1~9). 두번째 노래는 하느님의 전적인 부르심과 영광과 승리의 약속을 강조하였다(49,1~7). 이에 비해서 세번째 노래와 네번째 노래는 모두 종의 고난에 촛점을 맞추고 있다는 특징을 가지고 있다. 

그 가운데서도 오늘 독서가 들어있는 세번째 노래(50,4~11)는 주님의 종이 고난 가운데서도 전적으로 인내하며 순종함으로써 하느님의 도우심으로 승리하리라는 확신을 강조한다. 이 점에서 주님의 종의 고난에 집중적으로 촛점을 맞추는 네번째 노래 (52,13~53,12)와 구별된다.

세번째 노래의 말하는 자(話者; 화자)도 두번째 노래와 마찬가지로 주님의 종 자신이다. 이 종은 하느님께 순종적이고 신실한 자이며 하느님의 뜻을 성취하기 위해 큰 고난을 당하지만, 하느님의 도우심에 대한 강한 확신으로 믿음을 굳게 지키는 자로서 모든 믿는 이들에게 참 신앙의 표본이 되는 인물이다.  

'주 하느님께서는 나에게 제자의 혀를 주시어' (4) 

본문에서 주님의 종은 자신을 1인칭으로 표현하고 있다. 그는 주님의 종으로서 주님(주 하느님)을 자신의 '주'로 칭한다. 이에 해당하는 '아도나이'(Adonai)는 단순히 종을 자유자재로 부리는 권한을 가진 주인이란 의미가 아니라 온 우주의 주재권을 가지고 있는 만왕의 왕을 지칭하는 표현이다.

주님의 종은 바로 이러한 만왕의 왕이신 주 하느님께서 자신에게 '제자의 혀'를 주셨다고 말한다. 여기서 '제자들'에 해당하는 '림무딤'(limmudim)은 '배우다'(신명5,1),'본받다'(신명18,7)의 뜻이 있는 동사 '라마드'(lamad)에서 유래하며,'배우는 자'란 문자적 의미를 지닌다.

이사야서 8장 16절에서에서 '제자'란 의미로, 이사야서 54장 13절에서는 '교훈을 받는 사람'이란 의미로 사용되었다.  이 단어는 단지 공부를 많이 해서 박식해진 사람을 의미하는 것이 아니라 스승과의 긴밀한 인격적 관계를 통해 그에게서 모든 좋은 것들을 다 배워 스승의 뜻대로 행할 수 있는 완벽한 자질을 가지고 있는 사람을 의미한다.

따라서 본절에서 '제자의 혀를 주시어'란 말은 주님의 제자로서 주님과의 인격적 관계 아래에서 주님께서 가르쳐주신 말만 하는 것을 나타낸다. 

 성주간 수요일 복음 (마태26,14-25)

"나와 함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 자, 그자가 나를 팔아 넘길 것이다. 사람의 아들은 자기에 관하여 성경에 기록된 대로 떠나간다. 그러나 불행하여라, 사람의 아들을 팔아넘기는 그 사람! 그 사람은 차라리 태어나지 않았더라면 자신에게 더 좋았을 것이다." (23ㄴ~24)

마태오 복음 26장 23절(ㄴ)의 '넣어'라는 현재 진행적 의미로 번역된 '엠밥사스'(embapsas; dipped)는 '담그다', '적시다'라는 뜻을 가진 동사 '엠밥토'(embapto)의 부정 과거 분사이다.따라서 '엠밥사스'(embapsas)는 구체적으로 대접에 담겨 있는 과일과 식초 혼합 스프(soup)에 빵을 담그어 찍는다는 뜻이며, 그 시제는 과거로서 이미 빵을 담그었다는 것을 보여 준다.

예수님과 함께 스프에 빵을 찍어 먹기 위해 대접에 손을 넣은 사람은 유다 뿐만 아니라 제자들 전부였을 것이기에(마태26,21), 예수님께서는 여기서 당신을 팔아 넘길 자가 누구인지 구체적으로 명시하신 것은 아니었다. 이것은 배반자가 될 가능성이 열두 제자 모두에게 열려져 있다는 사실을 암시한다. 

한편 병행 구절인 요한 복음 13장 26절에는 예수님께서 빵을 적셔서 유다에게 주시면서 당신 빵을 받는 자가 배신할 것이라고 말씀하신 것으로 기록되어 있다. 이러한 두 가지 일은 그 자리에서 모두 일어났던 일이었을 것인데, 마태오 복음사가와 요한 복음사가가 강조하고 싶었던 메시지의 차이에 따라 각각 한 사건만이 선택되어 기록되었다고 할 수 있다.

말하자면, 요한 복음사가는 배신자가 유다라는 점을 분명히 밝혀서 주님의 참된 제자들 가운데서는 배신자가 나올 수 없고, 그리고 나와서도 안된다는 사실을 강조하였고, 마태오 복음사가는 배신자가 제자들 중 누가 될지 모른다는 뉘앙스를 가지고 기록함으로써 자칭 주님의 제자들이라고 할지라도 배신의 가능성을 언제나 가지고 있기 때문에 자만하지 말고 항상 겸손해야 한다는 사실을 강조하기 위한 것으로 볼 수 있다. 그리고 '그자'에 해당하는 '후토스'(hutos; the same)는 지시대명사로서 '바로 이 사람'이라는 뜻의 강조 용법으로 사용되었다.

여기서 '후토스'(hutos)는 예수님을 팔아 넘길 자가 예수님과 함께 대접에 손을 넣은 그자, 곧 예수님과 함께 식사를 할 정도로 가까운 자임을 강조하고 있다. 이러한 강조적 표현을 하는 이유는 구약에 나타난, 제자 중 한 사람이 배신에 대한 예언의 성취에 중점을 두고 표현했기 때문이다.

즉 시편 41장 10절에서 "제가 믿어 온 친한 벗마저, 제 빵을 먹던 그마저 발꿈치를 치켜들며 저에게 대듭니다" 라고 말했는데, 여기서 '제 빵을 먹던 그'가 본문에서 '예수님과 함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 자'로서 예수님과 함께 식사를 할 정도의 가까운 자임을 나타내는 것이다.

'사람의 아들은 성경에 기록된 대로 떠나간다'

'떠나간다'에 해당하는 '휘파게이'(hypagei; goes)의 원형 '휘파고'(hypago)는 '~아래에' 또는 '~에 의하여'라는 뜻의 전치사 '휘포'(hypo)와 '가져가다'는 뜻의 동사 '아고'(ago)에서 유래한 합성 동사로서, 기본적으로 어떤 사람을 인도하는 것을 의미한다. 

여기서 이 동사는 타의에 의한 것이 아닌 자의에 의한 떠남이라는 의미를 내포하고 있다. 즉 예수님께서는 성경에 기록된 대로, 하느님의 섭리에 의해 떠나가는 것이지만, 그 섭리를 적극적 의지로 따르셨음이 나타난다.

한편 이 동사는 단순히 장소적인 이동만을 가리키는 것 뿐만 아니라 인생을 떠나 하느님께로 나아가는 '죽다'라는 뜻으로도 사용되었다(마르5,19; 요한7,33; 16,5). 여기서도 예수님께서 하느님께로 가시는 죽음을 의미하고 있다. 즉 예수님께서 하느님께서 정해놓으신 십자가를 통한 죽음의 길을 갈 것을 예언하신 것이다. 예수님의 떠나가심은 실제로 성경에 이미 '기록된 대로' 이루어졌다 (루카18,31; 24,25-27; 44-47; 시편22,2 ;이사53,2-12). 

겉으로 드러나는 현상적 차원에서 볼 때는 이스라엘의 권력가들과 배신자가 예수님의 생명을 놓고 좌지우지한 것처럼 보이지만, 실제로는 그 모든 일들이 하느님의 계획과 섭리 속에서 이루어졌다. 예수님께서는 무기력하게 수동적으로 팔려진 것이 아니라 하느님의 뜻에 의지적으로 순종하여 희생되었던 것이다.

'그러나 불행하여라~ 차라리 태어나지 않았더라면'

'그러나 불행하여라'에 해당하는 '우아이 데'(ouai de; but woe)에서 '데'(de; but)는 접속사로서 앞의 문장과 대조된 정반대의 사실을 강조하여 보여 준다. 예수님께서는 성경대로, 즉 하느님의 섭리대로 죽게 되는 것이지만, 그럼에도 불구하고 그를 팔아 넘기는 자의 책임은 결코 면제될 수 없다는 사실을 가리킨다.

그리고 '불행하여라'에 해당하는 '우아이'(ouai)는 일종의 감탄사로서 '화가 있도다'는 뜻이다.성경에서 '우아이'(ouai; woe)는 특히 하느님의 심판으로 말미암은 '하느님의 징계'를 가리킬 때 사용되었으므로(마태11,21; 묵시8,13), 이 단어가 말하는 '불행'(화)의 종류는 하느님의 심판으로 말미암은 하느님의 형벌임을 알 수 있다. 이러한 무서운 심판의 선언을 들은 유다는 두려움이나 회개의 감정은 커녕, 적어도 겉으로 보기에는 조금도 동요되지 않는 천연덕스런 모습을 보인다.

'차라리 태어나지 않았더라면 더 좋았을 것이다'는 것은 가장 비참한 처지에 빠진 인간에게 사용되던 속담적 표현이다. '존재하는 것 그 자체가 비극'이라는 표현은 구약의 욥기(욥3,2.10.11)나 에녹서 38장 2절에도 나오는 표현이다. 

예수님께서 하느님의 심판과 형벌을 피할 수 없는 유다의 비극을 염두에 두고 하신 말씀이다. 원문은 '좋았을 것'으로 번역된 '칼론'(kalon; good)이 문장의 서두에 나와, 존재함으로 생겨난 현재의 비극적 상황에 대한 안타까움을 더욱 더 중폭시킨다.

"그때에 열두 제자 가운데 하나로 유다 이스카리옷이라는 자가 수석 사제들에게 가서,
'내가 그분을 여러분에게 넘겨주면 나에게 무엇을 주실 작정입니까?' 하고 물었다.
그들은 은돈 서른 닢을 내주었다.
그때부터 유다는 예수님을 넘길 적당한 기회를 노렸다(마태 26,14-16)."

여기서 '열두 제자 가운데 하나' 라는 말은,
배반자 유다가 예수님의 열두 제자 가운데 하나였음을 강조하는 말입니다.
예수님께서 특별히 뽑으시고, 가르치시고, 사랑하셨던 제자가 예수님을 배반했으니,
유다의 죄가 그만큼 크다는 것입니다.

예수님께서 라자로를 살리신 뒤에
최고의회는 예수님을 죽이기로 결의했습니다(요한 11,53).
그들은 예수님을 죽이기로 결정한 다음에 체포 시기와 방법을 찾고 있었습니다.
유다가 사제들에게 가서 예수님을 넘겨주겠다고 제안한 것은
쉽게 체포할 수 있도록 도와주겠다는 뜻입니다.
(그가 배반하지 않았어도
유대인들은 예수님을 죽이려는 자기들의 계획을 실행했을 것입니다.)

유다는 돈 욕심이 많은 자였지만(요한 12,6),
돈 때문에 예수님을 배반한 것 같지는 않습니다.
"나에게 무엇을 주실 작정입니까?" 라는 말은 돈을 요구하는 말은 아니고,
그냥 어떤 대가를 요구하는 말입니다.
유다는 왜 예수님을 배반했을까?
우리는 정확한 답을 모릅니다.
예수님의 수난의 때가 다가오자 자기도 죽을까봐 두려워했거나,
아니면 예수님의 나라가 세속의 왕국과 같은 나라가 아닌 것을 알게 되자 실망했거나...
어떻든 예수님에 대한 믿음을 잃었기 때문일 것입니다.
(그리고 자기 혼자서라도 살아남아야겠다는 이기심도 작용했을 것이고.)

'은돈 서른 닢'은 당시 노동자의 30일치 품삯과 같은 액수라고 추정합니다.
마태오복음에는 나중에 그 돈으로 옹기장이의 밭을 사서
이방인들의 묘지로 사용한 것으로 되어 있는데(마태 27,7),
그 밭이 그렇게 넓은 밭은 아니었던 것 같고,
하여간에 별로 큰 액수의 돈은 아니었습니다.
주님이시며 스승이신 분을 배반한 대가로는 너무 적은 액수의 돈입니다.
"예수님을 넘길 적당한 기회를 노렸다." 라는 말은,
유대인들이 예수님을 쉽게 체포할 수 있는 시간과 장소를 찾았다는 뜻입니다.

유대인들이 예수님을 체포할 때 유다가 한 일은 '길 안내'입니다.
예수님을 고발한 것도 아니고, 재판 때에 예수님의 죄를 증언한 것도 아니고,
길 안내만 한 것인데, 그래도 그는 배반자입니다.
자기 스스로 박해자들을 찾아가서 체포를 도와주겠다고 먼저 제안했기 때문이고,
앞장서서 체포를 도와주었기 때문이고,
예수님을 등지고 반대편으로 넘어갔기 때문입니다.

예수님께서는 유다가 배반한 것을 알고 계셨고,
그것을 제자들에게 말씀하십니다(마태 26,21).
예수님께서 유다의 이름을 말씀하시지 않은 것은, 또 그를 꾸짖지 않으신 것은
그가 '스스로' 회개하기를 바라셨기 때문입니다.
회개는 마음이 우러나와서 자기 스스로 해야 합니다.

제자들은 자기들 안에 배반자가 있다는 것을 모르고 있었습니다.
"그러자 그들은 몹시 근심하며
저마다 '주님, 저는 아니겠지요?' 하고 묻기 시작하였다(마태 26,22)."
보통 그런 상황에서는 "주님, 그게 누구입니까?" 라고 묻는 것이 일반적인 모습입니다.
그런데 제자들은 "저는 아니겠지요?" 라고 묻고 있습니다.
이 말은, "저는 아닙니다."가 아니라, "혹시 그게 저입니까?"입니다.
제자들은 다른 사람을 의심한 것이 아니라 자기 자신을 의심했다는 것입니다.
그들은 자신들이 얼마나 나약한지를 알고 있었습니다.
그래서 자기가 배반자가 될 수도 있다고 생각하면서 걱정하고 있었습니다.

이 상황을 객관적으로 생각하면,
사도들 전부 다 배반자가 될 수도 있었고,
반대로 전부 다 배반자가 되지 않을 수도 있었다고 말할 수 있습니다.
유다가 아니었더라도 다른 사도가 배반자가 될 수도 있었습니다.
그러나 다른 사도들은 배반자의 길을 거부하고 사도의 길을 갔습니다.

오늘날의 우리도 마찬가지입니다.
박해 때에 누가 순교자가 될지, 누가 배교자가 될지 알 수 없습니다.
누구든지 순교자가 될 수도 있고, 배교자가 될 수도 있습니다.
그러니 자기 자신에 대해서 자만하지 말아야 합니다.
배교자가 되지 않도록 노력하고, 또 노력해야 합니다.

"나와 함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 자, 그자가 나를 팔아넘길 것이다.
사람의 아들은 자기에 관하여 성경에 기록된 대로 떠나간다.
그러나 불행하여라, 사람의 아들을 팔아넘기는 그 사람!
그 사람은 차라리 태어나지 않았더라면 자신에게 더 좋았을 것이다(마태 26,23-24)."

이 말씀은 제자의 배반에 대한 안타까움과 슬픔을 나타내는 말씀입니다.
함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 사람은 '식사 공동체' 즉 '가족'을 뜻합니다.
예수님과 사도단은 사실상 가족이었습니다.
유다의 배반은 가족을 배반한 일이고, 그래서 더 가슴 아프고 슬픈 일입니다.

성경에 기록된 대로 떠나간다는 말씀은,
예수님께서 하느님의 뜻에 따라 수난을 받아들이셨다는 뜻입니다.
그런데 예수님의 수난을 위해서 유다의 배반이 꼭 필요했던 것은 아닙니다.
그래서 예수님께서는 유다의 배반을 더욱 안타까워하십니다.

"불행하여라." 라는 말씀은,
유다가 멸망하게 될 운명을 예언하시는 말씀이기도 하고,
그의 멸망을 안타까워하시는 말씀이기도 합니다.
"차라리 태어나지 않았더라면 자신에게 더 좋았을 것이다." 라는 말씀은,
배반자가 받게 될 벌이 무섭고 혹독하다는 것을 나타냅니다.
(태어난 것 자체를 저주할 정도로 너무나도 고통스러운 벌을 받게 된다는 것.)
그러나 유다의 운명은 하느님께서 정하신 일이 아닙니다.
그 자신이 자기의 자유의지로 선택한 것입니다.

만일에 유다가 예수님의 말씀을 듣고 회개했다면 그 운명을 피할 수 있었을 텐데,
그는 끝까지 회개하지 않고 멸망을 향해서 갔습니다.
도대체 왜 그랬을까?

유다가 예수님을 배반하는 장면에서 하느님의 계획과 인간의 자유로운 행동이 함께 엮여 있음을 보게 됩니다. 유다가 자유롭게 행동했다는 것도 부인할 수 없는 사실이고, 그의 행동이 미리 예견되었고, 예수님의 의지에서 벗어나지 않았다는 것도 사실입니다. 그의 행동은 예수님께서 “나의 때가 가까웠다.”고 말씀하실 때 완성됩니다. 자유는 선물이요 은총이지만, 이것을 올바로 사용하는 것은 하느님의 은총에 응답할 때 얻어지는 열매입니다. 하느님의 은총을 너무 당연한 것으로 받아들이면 안 됩니다.
반대로 오늘 독서의 이사야서 말씀에 나온 주님의 종은 인간적 지혜를 지니지도 않았고, 말주변이 있는 것도 아니었습니다. 그는 가난한 무식쟁이이고, 제자로서 하느님께서 그에게 맡겨 주신 것만 말할 뿐입니다. 그러나 그의 진정한 힘은 여기에서 나옵니다. 매질하고 수염을 잡아 뜯는 이들 앞에서도 차돌 같은 얼굴로 수치를 당하지 않습니다. 주 하느님께서 도와주심을 알고 있기 때문입니다.
성주간은 인간의 자유가 얼마나 비극적일 수 있는지를, 또 순명이 얼마나 큰 힘을 발휘하는지를, 그 심오한 신비 안에서 성찰하는 기간입니다. 가장 자유로운 마음으로, 그러나 다시는 철회할 수 없는 응답으로, 유다는 하느님의 뜻에 “아니요.”라고 응답했고, 그리고 예수님께서는 똑같은 마음으로 “예.”라고 응답하십니다.