2024년 07월 08일 월요일

[연중 제14주간 월요일] 네 믿음이 너를 구원하였다. (마태9,18-26)

 

제1독서<나는 너를 영원히 아내로 삼으리라.>(호세2,16.17ㄷ-18.21-22)

주님께서 이렇게 말씀하신다. 16 “이제 나는 그 여자를 달래어 광야로 데리고 가서 다정히 말하리라.

17 거기에서 그 여자는 젊을 때처럼, 이집트 땅에서 올라올 때처럼 응답하리라.

18 주님의 말씀이다. 그날에는 네가 더 이상 나를 ‘내 바알!’이라 부르지 않고 ‘내 남편!’이라 부르리라.

21 나는 너를 영원히 아내로 삼으리라. 정의와 공정으로써 신의와 자비로써 너를 아내로 삼으리라.

22 또 진실로써 너를 아내로 삼으리니 그러면 네가 주님을 알게 되리라.”

 

<화답송>시편145,2-3.4-5.6-7.8-9(◎8ㄱ) ◎ 주님은 너그럽고 자비하시네.

○ 나날이 당신을 찬미하고, 영영 세세 당신 이름을 찬양하나이다. 주님은 위대하시고 드높이 찬양받으실 분, 그분의 위대하심 헤아릴 길 없어라. ◎

○ 세대가 세대를 이어 당신 업적을 기리고, 당신 위업을 널리 전하리이다. 당신의 위엄 그 찬란한 영광을 이야기하고, 당신의 기적을 노래하리이다. ◎

○ 경외로운 당신 업적 그 위력을 말하고, 당신의 크나큰 위업을 선포하리이다. 넘치는 당신 은혜를 기억하고 알리며, 당신 의로움에 환호하리이다. ◎

○ 주님은 너그럽고 자비하시며, 분노에 더디시고 자애가 넘치시네. 주님은 모두에게 좋으시며, 그 자비 모든 조물 위에 내리시네. ◎

 

복음<제 딸이 방금 죽었습니다. 그러나 가셔서 손을 얹으시면 살아날 것입니다.>(마태9,18-26)

18 예수님께서 말씀을 하고 계실 때, 한 회당장이 와서 예수님께 엎드려 절하며, “제 딸이 방금 죽었습니다. 그러나 가셔서 아이에게 손을 얹으시면 살아날 것입니다.” 하고 말하였다.

19 예수님께서는 일어나시어 제자들과 함께 그를 따라가셨다.

20 그때에 열두 해 동안 혈루증을 앓는 여자가 예수님 뒤로 다가가, 그분의 옷자락 술에 손을 대었다.

21 그는 속으로 ‘내가 저분의 옷에 손을 대기만 하여도 구원을 받겠지.’ 하고 생각하였던 것이다.

22 예수님께서 돌아서시어 그 여자를 보시며 이르셨다. “딸아, 용기를 내어라. 네 믿음이 너를 구원하였다.”

바로 그때에 그 부인은 구원을 받았다.

23 예수님께서 회당장의 집에 이르시어 피리를 부는 이들과 소란을 피우는 군중을 보시고,

24 “물러들 가거라. 저 소녀는 죽은 것이 아니라 자고 있다.” 하고 말씀하셨다. 그들은 예수님을 비웃었다.

25 군중이 쫓겨난 뒤에 예수님께서 안으로 들어가시어 소녀의 손을 잡으셨다. 그러자 소녀가 일어났다.

26 그 소문이 그 지방에 두루 퍼졌다.

 

 

연중 제14주간 월요일 제1독서 (호세2,16.17ㄷ-18,21-22)

 

"그 날에는 네가 더 이상 나를 '내 바알'이라 부르지 않고,(18) ~~~ 나는 너를 영원히 아내로 삼으리라. 정의와 공정으로써, 신의와 자비로써 너를 아내로 삼으리라. 또 진실로써 너를 아내로 삼으리니, 그러면 네가 주님을 알게 되리라." (21~22)

 

고대 근동 지방의 최고의 신은 '엘'(El)이고, '엘'의 부인이 '아세라' (바다의 신)이며, 그 아들이 '바알'(Baal)이다. 나중에는 어머니(아세라)와 아들(바알)이 같이 산다.

'바알'은 하늘의 신으로서 햇빛과 비를 주관하면서 '풍요다산'을 가져다 주는 신이다. 한마디로 부자로 만들어 주는 신이다.

 

이교도의 신전에서 '아세라'를 섬기는 것은 남녀가 공개적으로 내놓고 혼음하는 것이며, 이것을 보고 하늘의 신 바알이 기뻐 햇빛과 비를 내려준다는 것이다.

결국 인간이 가지고 있는 은밀한 욕구(정욕)를 투사하여 만든 신이 아세라 신이며, 물질적인 탐욕을 투사하여 만든 신이 바알이다.

 

그러니까 '아세라'니 '바알'이니 하는 것은 실제로 존재하는 것이 아니라 인간이 가지고 있는 욕망을 채워주는, 인간이 만든 우상이요, 없는 신들이다.

이스라엘이 '야훼 유일신 신앙'을 저버리고 우상 숭배에 빠졌다는 것은 하느님의 뜻을 준수하여 살기보다는 기복적인 신앙을 가지고 자신의 입맛대로 하느님께서 자신에게 맞추어 주기를 바란다는 것이다.

그래서 '하느님'을 '내 바알'이라고 부르는 해프닝이 일어난 것이다.

 

탈출기 23장 13절에 보면, "너희는 내가 너희에게 말한 모든 것을 명심해야 한다. 다른 신들의 이름을 찬미하여 불러서는 안된다. 그것을 입 밖에 내어 들리게 해서는 안된다" 는 명령이 있다.

탈출기 23장 13절의 '불러서는 안된다'에 해당하는 원어는 '로 타즉키루'(lo thazkkiru)이고, 호세아 2장 18절의 '부르지 않고'에 해당하는 원어는 '이작케루'(izakkeru)인데, 원형이 둘 다 '자카르'(zakar)이다.

 

이 단어는 기본적으로 '기억하다'(remember)라는 의미를 지니고 있지만, 탈출기 23장 13절에서는 분명 우상숭배자들이 제사 의식을 수행하면서 그 신들을 불러내기 위해 주문 따위로 그 신들의 이름을 부르는 행위와 관련된 표현으로 사용되었으며, 이것은 동일한 문법 패턴을 따르는 본문에서도 마찬가지이다.

 

'로 타즉키루'는 원문상 '결코(또는 영원히) 부르지 마라'는 절대 금지 명령인데, 이스라엘은 그 명령을 수백년동안 계속해서 어겨왔었다.

 그러나 하느님께서 그들을 회복시키는 때가 이르면, 과거 그 계약적 금지 명령을 당신 자신이 주도하셔서 이스라엘로 하여금 행하도록 하실 것이다.

이것을 분명히 하고자 하느님께서는 '웰로 이작케루'(yello izakkeru)라는 표현을 사용하신 것이다. 이스라엘 자손이 수백년 동안 하지 못했던 일을 하느님께서 주도적으로 하시겠다고 약속하시는 것이다.

 

"나는 너를 영원히 아내로 삼으리라. 정의와 공정으로써, 신의와 자비로써 너를 아내로 삼으리라. 또 진실로써 너를 아내로 삼으리니, 그러면 네가 주님을 알게 되리라." (21~22)

 

호세아서 2장 21절과 22절은 연결된 구절인데, 여기서 '나는 너를 아내로 삼아'에 해당하는 '웨에라스티크 리'(yeerastik li)라는 어구가 세 번이나 반복되어 있다. 이러한 삼중적 반복은 결혼 사실을 최상급으로 강조한다.

그리고 이 두 구절은 앞의 호세아서 2장 18절과 19절의 선언과 대조를 이룬다. 앞의 두 구절의 선언은 물론 공허한 것이 아니었다. 그것은 이스라엘에 대한 혹독한 심판으로 귀결되었기 때문이다.

 

하지만 이스라엘이 공의에 입각해 그들이 저지른 잘못에 대한 혹독한 심판을 당하였고, 이제 하느님께서는 그들을 회복시키실 것이므로 그 효력이 다 채워지고 소실되는 것이다.

그리고 이후 하느님께서는 이스라엘과 전혀 새로운 혼인 관계로 들어가 영원히 그 관계를 지속하실 것임을 선언하신다.

 

이러한 혼인 관계는 과거 주님께서 시나이산에서 맺었던 계약(탈출19,5.6; 24,1~8)을 통해 혼인 관계에 들어갔던 것과는 근본적으로 다른 혼인 관계이다.

옛 시나이산 계약에서 시작된 혼인 관계는 이스라엘의 일방적 부정 행위 즉 배교와 범죄 행위로 말미암아 완전히 깨져 버렸다.

 

하느님께서는 그 실패의 책임을 물어 이스라엘 자손을 아시리아와 바빌로니아를 통해 심판하시고, 이방인의 땅으로 포로로 끌려가게 하시고 유배 생활을 하도록 하시는 등 극한적인 환난을 내리셨다.

그러나 훗날, 하느님께서 회복된 이스라엘과 맺으신 새 계약은 과거와는 달리 하느님과 이스라엘의 완전한 혼인 관계를 이룩할 것이다.

 

호세아서 2장 21절에서만 두 번 사용된 '나는 너를 아내로 삼으리라.'에 해당하는 '웨에라스티크'의 원형 '아라스'(arash)는 어원상 공식적으로 또는 계약상으로 정혼(약혼)하는 것을 의미한다(신명20,7; 22,28; 2사무3,14).

이를 확인하는 정혼식(약혼식)에서 미래의 신랑은 미래 신부의 부친(장인)에게 결혼 지참금을 지급하였다.

 

이 정혼식(약혼식)은 법률상으로는 공식적 결혼을 행한 것이나 다름없는 결혼식 직전의 최종 단계였다. 그래서 구약 성경에서는 정혼식을 마친 여인은 율법상 결혼한 것과 동일하게 취급되었다(신명20,7; 22,23).

 

여기에서 이같은 의미를 지닌 표현을 통해 주님께서 이스라엘과 혼인할 것이라고 선언하시는 것은 그 혼인이 완전히 새로운 혼인, 즉 첫 신랑과 첫 신부가 행하는 정혼이라는 점을 강조한다.

이것이 이미 약속되었으니 실제적인 혼인과 혼인 관계도 뒤따라 필연적으로 이루어질 것이다.

즉 하느님께서는 과거 자신과의 첫 혼인에 실패한 이스라엘을 마치 전혀 혼인하지 않은 존재처럼 여겨서 새로운 신부로 맞아들이고자 하시는 것이다.

 

이것은 전적으로 옛 계약과 전혀 다른 차원에서 맺어지는 새 계약의 측면을 암시한다 (예레31,31~34; 마태26,28).

이러한 새로운 계약은 '계약'이나 '언약'이라는 용어로 표현하지 않고 혼인 관계로 표현한 것은 깊은 의미를 전달한다. 즉 계약(언약)은 당사자간의 사랑이 없어도 이행 가능하지만, 혼인이라는 관계는 부부 사이의 사랑없이는 이행이 불가능하다.

 

이를 감안할 때 하느님께서 이스라엘에 장가들어 영원히 살겠다고 하신 것은 단순히 하느님께서 그들과 계약 관계를 맺으신다는 의미만이 아니라 부부가 그러한 것처럼 그들과 완전한 한 몸처럼 결합(일치)를 이루고(창세2,24) 뜨거운 사랑의 관계를 영원토록 간직하고 지키실 것임을 선언하신 것이라 할 수 있다.

 

한편 하느님께서는 신랑의 위치에서 신부에게 장가를 들어 호세아서 2장 21~22절에 전치사 '뻬'(be)로 이끌리는 다섯 개의 명사로 비유되는 결혼 지참금을 신부에게 지급하신다. 이 다섯 가지 지참금은 이스라엘에게 요구하는 행위가 아니라 모두 본질적으로 하느님께 속하는 그분의 속성 혹은 태도를 의미한다.

이 다섯 가지 요소는 원래 하느님의 본질에 속하는 속성(the essential attributes)이다. 그분은 회복된 이스라엘과의 새로운 혼인 관계를 영원히 유지시킴에 있어서 이와같은 다섯 가지 속성으로 그 관계를 완전하게 만드실 것이다.

 

이제 전적으로 하느님께 속하는 다섯 가지 지참금을 살펴보면 다음과 같다.

첫째, '정의'에 해당하는 '뻬체데크'(betsedeq)이다. 이 단어의 원형은 '체테크'(tsedeq)로서 이것은 이 문맥에서 하느님께서 이스라엘을 신부로 맞이하기 위해 그에게 요구하시는 어떤 도덕적 완전성이 아니라 그 분이 그 이스라엘을 구원하는 것이 절대적으로 옳은 행위라는 것을 입증하는 하느님의 완전성을 지칭한다.

 

둘째, '공정'에 해당하는 '우베미쉬파트'(ubemishphat)이다. 이 단어의 원형은 '미쉬파트'(mishiphat)이며, 어원적으로 법률적인 입장에서의 합당한 정의나 혹은 법률에 따라 재판하는 판결 또는 규례 등을 의미한다. (창세18,19; 탈출15,25; 28,15; 민수15,16; 시편48) 이 문맥에서는 절차상의 정당성, 즉 주님께서 불법적으로 혹은 편법으로 이스라엘에게 장가드는 것이 아니라 정당한 절차를 밟아 그 어떤 세력에게도 흠이 잡히지 않는 면모를 갖추어 장가드실 것을 의미한다.

 

셋째, '신의'에 해당하는 '우베헤쎄드'(ubehesed)이다 이 단어의 원형은 '헤쎄드'(hesed)이며, 어원상 언제 어디서든지 변함없는 신실함을 보이는 충성된 사랑(steadfast love)를 의미한다. 하느님께서 새로운 혼인 관계로 들어가시면서 그 신부가 되는 자기 백성에게 그런 성실함으로 끝까지 사랑하실 것이다.

 

넷째, '자비'에 해당하는 '우베라하밈'(uberahamim)이다. 이 단어의 원형은 '라함'(raham)으로 어머니의 자궁(womb)이나 사람의 내장(bowel)을 의미하며(창세49,25; 1열왕3,26), 여기에서 유추하여 구약 성경에서 대부분 상대방, 특히 자녀나 혈육 관계에 대한 주체할 수 없는 무한하고 뜨거운 사랑을 강조하는 문맥에서 사용된다(창세43,30;1열왕3,26; 2역대30,9).

 

본문에서 이 단어는 주님께서 회복된 이스라엘을 자신의 혈육으로 생각하시며, 마음이 탈 정도로 뜨겁게 사랑하시고, 그들의 허물을 덮어주며, 그들의 필요를 풍족히 채워 주시는 분으로 그들에게 장가드실 것을 나타낸다.

 

특히 여기에서 이 단어는 복수형으로 사용되었는데, 이것은 그 사랑의 정도를 강조하는 기능을 하며, 과거 자기 백성에 대해 '로 후라마'(lo ruhamah; 가엾이 여김을 받지 못하는 여자)라 칭하면서 자비를 거두셨던 상황(호세1,6)을 근본적으로 바꾸실 것임을 보여준다.

 

다섯번째, '진실'에 해당하는 '뻬예무나'(beemunah)이다. 이 단어의 원형은 '에무나'(emunah)로서 이것은 확고히 서 있는 상태를 강조하는 어원에서 유래한 단어로서 하느님의 거짓없는 진실성, 영원히 변치 않으심, 참된 진리등을 나타낸다.

 

주님께서 이상에서 밝힌 다섯 지참금을 가지고, 이스라엘에 장가들어 그들과 영원히 사실 것이다. 이것은 그 새 혼인 관계가 영원히 파괴되지 않고 지속될 것을 나타내며, 이 혼인이 종말론적 의미를 갖는 혼인임을 암시한다. 그 결과 그들은 주님을 알게 될 것이다.

 

여기서 '네가 알게 되리라'에 해당하는 '웨야다앗트'(yeyadaath)의 원형 '야다으'(yadah)는 단순히 사실 관계를 아는 지적 앎을 말하는 단어가 아니고, 직접적이고 생생한 체험을 통한 앎이나(판관3,2) 육체적, 인격적 관계를 통해 상대방을 보다 깊이 확실히 아는 것을 의미한다(창세4,1; 탈출8,18; 32,22).

 

혼인 관계를 나타내는 문맥에서 이 단어가 사용되었다는 것은 상당히 의미심장하다.

 

본문에서 이것은 신부되는 이스라엘이 주님과의 혼인 관계에 들어감으로써 마치 신부가 신랑을 육체적으로 아는 것처럼, 하느님을 본질적으로 인격적으로 깊이있게 알고, 그들에 대한 그분의 진심을 알고, 그분의 뜻을 깨닫고, 영원히 그분을 기쁘시게 하는 존재가 될 것임을 나타낸다.

 

나와 하느님이 혼인 즉 영적 혼인을 한 관계라는 걸 상상한 적이 있나요? 그런데 오늘 호세아서에서는 하느님께서 몸소 오셔서 새 계약을 맺어 주신다. 우리는 부부 즉 인격적 사랑을 나누어야 하는 부부라고 말씀하신다.

 

유교적 가부장적 권위에 사로잡혀 있는 우리 한국 사람들에게는 감이 잘 오지 않는 이야기인 것처럼 들린다. 하느님의 이러한 일방적인 사랑(one side love)에 대해 우리 인간은 무응답과 무관심에 죄로 응답하니 답답할 뿐인 것이다.

 

 

 

 

   연중 제14주간 월요일 복음(마태9,18~26)

 

"그때에 열두 해 동안 혈루증을 앓는 여자가 예수님의 뒤로 다가가, 그분의 옷자락 술에 손을 대었다. 그는 속으로 '내가 저분의 옷에 손을 대기만 하여도 구원을 받겠지.' 하고 생각하였던 것이다." (20~21)

 

여기에 '그때에'에 해당하는 '카이 이두'(kai idou; and behold)는 회당장의 딸을 소생시키는 기사 도중에 열두 해 동안 혈루증을 앓는 여자에 대한 새로운 이야기의 삽입 사실을 강조하기 위해 사용되었다.

 

예수님께 다가와 옷자락의 술을 만진 여자가 앓고 있던 병은 '혈루증'(hemorrhagind)인데, 이것은 지속적으로 하혈을 하는 증세를 보이는 부인병의 일종으로서 레위기 15장 25~27절에 의하면 부정한 병으로 간주된다.

 

또한 혈루증을 앓고 있는 사람만 부정한 것이 아니고, 그 병을 앓는 사람과 접촉을 한 사람까지 부정하게 되었다.

 

열두 해 동안이나 혈루증을 앓았으므로, 위의 유다인의 율법에 대해 누구보다도 잘 알고 있을 여자가 예수님께 다가와 그분의 옷자락의 술을 만지려고 한 행위는 거의 목숨을 건 시도였다.

 

그러나 그 여자가 겪어 온 12년간의 육체적 고통과, 그에 못지 않게 종교적으로 부정하다고 여겨지고, 끊임없이 사회적으로 배척당하고 소외되는 고통, 그리고 무엇보다도 예수님의 옷자락의 술만이라도 만지면 치유될 수 있을 것이라는 믿음(마태9,21)은 그 여자로 하여금 목숨을 걸고서라도 예수님께로 나아가게 만든 것이다.

 

결국 12년간 그 여자가 겪은 고통은 예수님이라는 하느님의 아드님께 대한 믿음을 갖게 하고, 그분을 직접 만나게 하는 중요한 매개가 되었던 것이다.

 

우리도 인생의 여정에서 고통과 괴로움을 겪을 때마다 그 일로 말미암아 하느님께로 나아오며, 그리고 나와서 그분의 옷자락의 술이라도 만지는 믿음을 가지라는 하느님께서 보내시는 신호(sign)로 받아들인다면, 그리스도인에게서 어떤 비관론적 인생관이 존재하지 않을 것이다.

 

한편 마태오 복음 9장 21절에서 '만약'(if)에 해당하는 '에안'(ean)은 번역하지 않았고, '대기만 하여도'의 '만'으로 번역된 '모논'(monon; only; but)이 나오는데, 이것은 '유일하게', '오직', '다만'이라는 뜻의 부사로서 다른 일은 전혀 하지 않고 그 일만을 하여도 된다는 뜻이다.

그러니까 그 여자의 믿음이 매우 확고하였음을 잘 나타낸다.

 

마태오 복음사가는 그 여자가 예수님의 옷자락의 술만 만져도 자신의 병이 나을 것으로 생각한 것을 미신적인 믿음으로 그리지 않고, 예수 그리스도를 바로 알고 하느님으로 영접하여 구원받는 인격적인 믿음으로 묘사하고 있다(마태9,22).

여기서 그 여자의 혈루증과 예수님의 겉옷은 '인간의 부정함'과 '하느님의 거룩함'의 상징물로 대조되고 있는데, 인간 자신의 부정은 오로지 하느님의 거룩함을 통해서만 해결될 수 있고 구원받을 수 있음을 보여주는 것이다.

 

마태오 복음 9장 22절에서 예수님께서는 당신을 스치는 수많은 사람들 중에서 '믿음으로 만진 손'을 가진 그 여자를 찾으셔서 보시며, '딸아, 용기를 내어라. 네 믿음이 너를 구원하였다.'라고 말씀하신다.

여기서 '구원하였다'에 해당하는 '세소켄'(sesoken; has heald; has made whole)은 영적 구원을 나타낼 때도 사용되는 '구원하다'라는 뜻의 '소조'(sozo)를 원형으로 취한다.

그 여자의 예수님을 향한 인격적인 믿음은 자신을 육체적으로 뿐만 아니라 영적으로까지 구원하는 결과를 나은 것이다.

 

 

 

 

  

2024년 07월 08일 월요일

[연중 제14주간 월요일] 오늘의 묵상 (김재덕 베드로 신부)

 

예수님께서 회당장의 딸에게 다시 생명을 주시려고 나서신 길에서 뜻밖의 일이 벌어집니다. “내가 저분의 옷에 손을 대기만 하여도 구원을 받겠지.” 열두 해 동안 혈루증을 앓던 여인이 믿음을 담아 예수님의 옷자락 술에 손을 대자, 예수님께서도 전혀 알아채지 못하신 ‘계획 밖의 기적’이 일어납니다. “딸아, 용기를 내어라. 네 믿음이 너를 구원하였다.” 예수님의 이 말씀에서 알 수 있듯 혈루증을 앓던 여인에게 일어난 기적의 주체는 바로 그의 ‘믿음’이었습니다.

또 다른 기적이 일어납니다. 예수님께서 죽은 소녀에게 다가가시어 손을 잡으십니다. 그러자 그가 죽음에서 일어나 생명을 얻게 됩니다. 이 기적은 그의 아버지의 믿음으로 이루어진 일이었습니다. “예수님께서 말씀을 하고 계실 때, 한 회당장이 와서 예수님께 엎드려 절하며, ‘제 딸이 방금 죽었습니다. 그러나 가셔서 아이에게 손을 얹으시면 살아날 것입니다.’ 하고 말하였다.”

절망적인 순간이 닥칠 때마다 오늘 복음의 메시지를 떠올리면 좋겠습니다. 예수님께서는 모든 것을 당신께 의지하며 내미는 우리 믿음의 손을 빈손으로 돌려보내지 않으십니다. 우리에게 필요한 것은 그분을 찾는 믿음입니다. 정작 예수님을 찾고 의지하여야 할 때 그분을 찾지 않는 경우가 많습니다. 기도보다는 자신의 인맥과 능력을 동원해서 그 일을 해결하려고 합니다. 상처와 아픔 앞에서 그분께 믿음으로 다가가기보다 분노하고 성을 냅니다.

예수님께 다가갑시다. 그리고 그분께 믿음의 손을 내밉시다. 우리가 청하는 것이 비록 그분의 계획 밖에 있거나, 죽음처럼 아무것도 할 수 없다고 자포자기하게 만드는 상황이라 할지라도, 예수님께서는 우리 믿음의 손을 결코 외면하지 않으십니다. 모든 은총을 일으키는 힘은 바로 우리의 믿음입니다.

“딸아, 용기를 내어라. 네 믿음이 너를 구원하였다.” 아멘.

 

(김재덕 베드로 신부)

 

 

 

 

 2024년 07월 08일  [연중 제14주간 월요일]

제 딸이 방금 죽었습니다. 그러나 가셔서 손을 얹으시면 살아날 것입니다.

(마태 9,18-26)

18 예수님께서 말씀을 하고 계실 때, 한 회당장이 와서 예수님께 엎드려 절하며, “제 딸이 방금 죽었습니다. *그러나 가셔서 아이에게 손을 얹으시면 살아날 것입니다.” 하고 말하였다.

= 죽은 이를 살리시는, 없음(흙. 먼지)의 존재를 있음(하늘)의 존재로 하실 수 있는 그 주님의 전능하심을 믿는 회당장.

 

(요한5,21) 아버지께서 죽은 이들을 일으켜 다시 살리시는 것처럼, 아들도 자기가 원하는 이들을 다시 살린다.

 

19 예수님께서는 일어나시어 제자들과 함께 그를 따라가셨다. 20 그때에 *열두 해 동안 혈루증을 앓는 여자가 예수님 뒤로 다가가, 그분의 옷자락 술에 손을 대었다.

= 손을 대었다~를 직역하면 아교로 딱 붙이듯~‘손을 붙였다’입니다. ‘올인’ 이지요.

 

21 그는 속으로 ‘내가 저분의 옷에 손을 대기만 하여도 구원을 받겠지.’ 하고 생각하였던 것이다.

= 예수님의 옷자락에 구원의 능력이 있다는 것을 믿는 것, 곧 과부 룻을 그리스도의 족보에 올리는 구원의 옷자락(마태1,5 룻기3,9) 알몸으로 버려진 이를 덮으시어 하느님의 사람으로 만드시는 사랑, 자비의 옷자락(예제16,8)입니다. 또한 그 옷자락은 성전이신 예수님 안에 가득한 하느님의 영광인 것(이사6,1참조)입니다.

하혈병 여자가 그 전능하신 사랑, 자비의 옷자락을 꽉은 것이지요. 딱 붙어 떨어질 수 없는 관계가 되었습니다.

말씀 안에 가득한 하느님의 말씀, 그 약속을 알아야 받는 사랑, 자비, 구원인 것입니다.

 

22 예수님께서 돌아서시어 그 여자를 보시며 이르셨다. “딸아, 용기를 내어라. 네 믿음이 너를 구원하였다.” 바로 그때에 그 부인은 구원을 받았다. 23 예수님께서 회당장의 집에 이르시어 피리를 부는 이들과 소란을 피우는 군중을 보시고,

= 병행복음 마르코(5,38)는 ‘소란한 광경과 사람들이 *큰 소리로 울며 탄식한다’고 전합니다.

지금은 좀 달라진 것 같은데 병의 치유(기적) 등, 기도 응답을 바라며 찾는 치유 피정이나 기도회의 모습과 비슷하지요 (마태24,23~참조)

 

24 “물러들 가거라. 저 소녀는 죽은 것이 아니라 자고 있다.” 하고 말씀하셨다. 그들은 예수님을 비웃었다.

= 예수님 *안에서는~ 죽음은 깨어날 잠인 것이고, 질병은 건강하게 될 징조일 뿐인 것이고, 죄는 용서로, 선(善)이 되기 위한 과정인 것이지요. 그리스도의 십자가 안에서 말입니다.

 

(2코린5,17) 그래서 누구든지 그리스도 안에 있으면 그는 새로운 피조물입니다. 옛것은 지나갔습니다. 보십시오, 새것이 되었습니다.

 

25 군중이 쫓겨난 뒤에 예수님께서 안으로 *들어가시어 소녀의 손을 잡으셨다. 그러자 소녀가 일어났다.

= 생명(창조)의 손이 죽음(흙)의 손을 잡아 하나가 된 것, 그 하나 됨으로 죽음에서 일으키신 것입니다. 창조의 새 창조인 것입니다.

 

(갈라6,15) 사실 할례(세례)를 받았느냐 받지 않았느냐는 중요하지 않습니다. 새 창조만이 중요할 따름입니다.

 

26 그 소문이 그 지방에 두루 퍼졌다.

= 말씀을 깨달음이 아닌 소문, 사람의 말로 듣고, 사제의 옷 자락을 잡는 이들을 볼 수 있었다. 그렇듯 소문으로 잘못 듣고 본, 눈 멀고 말 못하는 이들의 치유하심이 다음 절에 이어지는 것입니다.

 

아멘~~