<사무엘이 사울에게 기름을 부어 왕으로 등극시키고 있다.>

 연중 제1주간 토요일 (1사무9,1-4.17-19 : 10,1)

사무엘은 베텔, 길갈, 미츠바, 라마를 순회하며 이스라엘을 다스렸지만, 나이가 들면서 뒤를 이어 이스라엘을 다스릴 지도자가 필요했다.

사무엘은 두 아들 요엘과 아비야에게 판관의 업무를 대행하게 했지만, 아들들은 아버지처럼 엄정한 재판을 하지 않고, 뇌물을 받고 잘못된 판결을 내리는 등  부패한 행동을 자주 저질렀다.

이에 대한 백성들의 불안과 원망이 최고조로 이르면서, 왕을 세워줄 것을 강력하게 요청하게 된다.(1사무7,15-8,5) 사무엘은 주님의 지시에 따라, 세습적인 왕정 제도의 병폐와 문제점에 대해 백성들에게 설명했으나 그들은 듣지 않았다.

결국 사무엘은 신정(神政)정치를 거부하고, 왕정을 요구하는 백성들에게 왕을 세울 것을 약속하고, 모두 고향으로 돌려 보냈다.(1사무8,10-22)

하느님께서 여러 지파 가운데, 가장 미약하고 가장 작은 벤야민 지파에서 왕을 선택하셨다. 하느님께서는 특별한 방법으로 사울을 부르셨다.

즉, 사울은 아버지 키스의 잃어버린 암나귀를 찾기위해 집을 떠났다가, 우여곡절 끝에 선견자 사무엘을 만나 왕으로 기름부음을 받게 된다.(1사무9장)

사울은 사무엘로부터 왕으로 기름부음을 받았지만, 하느님의 뜻이라는  확신을 갖지 못했다. 이런 사울에게 하느님께서는 여러 징표를 보여 주시고, 예언의 은사들 통해 확신을 심어 주셨다.

더우기 하느님께서는 사울을 이스라엘의 초대 왕으로 공인하고, 대외적인 확신을 시켜주기 위해 제비뽑기로 뽑으시고 추인하셨다.(1사무10장)

사울은 '큰 자'라는 뜻으로, 얼굴이 준수하고, 다른 사람들 보다 키가 큰 장대한 사람이었다.(1사무9,2) 더우기 인품도 겸손하여 어진 성품을 가진 출중한 인물이었지만, 왕좌에 앉기까지 많은 사람들의 배척을 받았다.

성경에는 기록되어 있지 않지만, 이스라엘 내부에서는 벤야민 지파 출신이 왕이 된다는 것에 대해 적잖은 반발이 있었을 것이다.

그 이유는 이스라엘 백성들은 수십년 전 벌어진 벤야민 지파와의 내전을 잊지 않고 있기 때문이다.(판관19장)

벤야민 지파는 에브라임 산지에 기거하는 레위인의 첩(소실)을 겁탈한 사건으로, 다른 지파들과 내전을 벌였었다. 이 전쟁으로 벤야민 지파는 다른 지파들의 연합군에 의해, 남자 2만 5천명이 몰살당하는 멸절 위기 상황까지 처해졌다.(판관20,1-47)

산으로 도망간 벤야민 지파의 장정 6백명만이 살아 남을 수 있었다.(판관20,48 : 21장)

사울의 선대는 이 내전에서 멸절을 모면한 6백명중의 한 사람이었다.

판관시대 내전으로 인해, 벤야민 지파는 이스라엘 12지파 가운데 가장 작은 지파가 되었고, 이로 인해 적잖은 멸시를 당했을 것이다.

이런 현상은 사울이 사무엘에게서 기름부음을 받을 때, "그렇지만 저는 이스라엘의 지파 가운데에서도 가장 작은 벤야민 지파 사람이 아닙니까?"(1사무9,21)라고 반응하는 것을 통해서도 알 수 있다.

그래서 미츠바에서 벤야민 지파의 사울이 왕으로 제비 뽑혔을 때, 일부의 반응이 시큰둥하고 왕으로 인정하지 않으려는 분위기가 있었다.

이에 대해 사무엘 상권 10장 2절은 이렇게 기록하고 있다.

"이 친구가 어떻게 우리를 구할 수 있으랴?" 하면서 사울을 업신여기고 그에게 예물도 바치지 않았다.

이제 시작은 좋았으나, 하느님의 뜻을 찾지 않고, 왕이 된 후 자신이 하느님이 된,

자기 식의 의에 사로잡힌, 왕정 제도의 실패작 사울의 행보가 시작된다.

  연중 제1주간 토요일 복음(마르2,13~17)

"건강한 이들에게는 의사가 필요하지 않으나 병든 이들에게는 필요하다.  나는 의인이 아니라 죄인을 부르러 왔다." (17)

마르코 복음 2장 17절은 바리사이파 율법학자들이 제기한 질문에 대한 답변이지만,  한 걸음 더 나아가서 예수 그리스도께서 이 땅에 오신 목적과 이 땅에서 하실 일이 무엇인지 보여 주는 말씀이다.

여기서 '건강한 이들'에 해당하는 '호이 이스퀴온테스'(hoi ischyontes; the healthy)라는 표현은 은유적 표현인데, 자기식의 의(義)를 추구함으로써 스스로 의롭다고 자부하는 바리사이들과 율법학자들을 가리킨다.

또한 '의사'에 해당하는 '이아트루'(iatrou; a doctor)도 은유적 표현으로서 죄에 빠진 영혼을 치유하고 구원하시는 예수님 당신 자신을 가리킨다.

따라서 이러한 표현 속에는 예수님께서 왜 죄인들과 함께 식탁에 앉으셔야 했는가에 대한 해답이 주어져 있다.

바리사이들은 율법의 외적 조항을 가지고 죄인들과 함께 식사하시는 예수님을 단죄하려고 했다.

그러나 사실은 그들이야말로 이 세상의 구원자로 오신 예수 그리스도를 못 알아보고 받아들이지도 않았다. 이것은 그들이 얼마나 교만과 위선에 사로잡혀 있었는가를 명백히 보여 주는 것이다.

예수님께서는 스스로 건강한 척하면서 당신을 외면하는 바리사이들과 율법학자들을 위해 오시지 않고, 자신의 영적 건강을 걱정하던 죄인들을 위해 이 땅에 오신 의사이셨다.

특히 마르코 복음 2장 17절의 전반부는 예수님 당시 팔레스티나에서 유행하던 속담으로 알려졌는데, 예수님께서는 사람들이 잘 알고 있던 속담을 이용해서 바리사이들의 교만과 위선을  지적했던 것이다.

'나는 의인이 아니라 죄인을 부르러 왔다'

여기서 '부르러'에 해당하는 '칼레사이'(kalesai; to call)의 원형 '칼레오'(kaleo)는 구원에로의 초대나 제자로의 부름(마태4,21; 1베드2,9)을 의미한다.

이 문장은 동사 하나에 두 개의 목적어 '의인'과 '죄인'이 동시에 사용되어서 서로 강한 대조를 이루고 있는 것이다.

그리고 여기서 말하는 의인은 진정한 의미의 의인이 아니고, 본인이 자신을 생각하는 관점에서의 자칭 의인이다.

왜냐하면 로마서 3장 10~23절에서 예수 그리스도 외에는 의인이 한 사람도 없으며 모두가 죄인이라고 했기 때문이다.

또한 '죄인'이라는 개념 역시 꼭 어떤 죄를 지은 사람만을 가리키는 것이 아니고, 하느님의 부르심에 대해 겸손한 자세로 응답할 수 있는, 스스로 죄인이라는 의식을 가진 사람을 말한다(루카5,8).

따라서 본문은 그리스도의 구원의 초대를 받을 자격은 겸손하게 자신이 죄인이라는 정확한 자기 의식이 있어야 함을 가르쳐 준다.