[연중 제33주간 토요일] 기도의 집 (루카 19,45-48)
요한 사도는 천사의 손에서 두루마리를 받아 삼키고, 다시 예언해야 한다는 소리를 듣는다. (묵시 10,8-11)
하늘에서 들려온 목소리가 나 요한에게 8 말하였습니다. “가서 바다와 땅을 디디고 서 있는 그 천사의 손에 펼쳐진 두루마리를 받아라.”
9 그래서 내가 그 천사에게 가서 작은 두루마리를 달라고 하자, 그가 나에게 말하였습니다.
“이것을 받아 삼켜라. 이것이 네 배를 쓰리게 하겠지만 입에는 꿀같이 달 것이다.”
10 그래서 나는 그 천사의 손에서 작은 두루마리를 받아 삼켰습니다. 과연 그것이 입에는 꿀같이 달았지만 먹고 나니 배가 쓰렸습니다.
11 그때에, “너는 많은 백성과 민족과 언어와 임금들에 관하여 다시 예언해야 한다.” 하는 소리가 나에게 들려왔습니다.
예수님께서는 성전에 들어가시어 물건 파는 이들을 쫓아내시며, 성전을 강도들의 소굴로 만들어 버렸다고 하신다. (루카 19,45-48)
그때에 45 예수님께서 성전에 들어가시어 물건을 파는 이들을 쫓아내기 시작하시며,
46 그들에게 말씀하셨다. “‘나의 집은 기도의 집이 될 것이다.’라고 기록되어 있다. 그런데 너희는 이곳을 ‘강도들의 소굴’로 만들어 버렸다.”
47 예수님께서는 날마다 성전에서 가르치셨다. 수석 사제들과 율법 학자들과 백성의 지도자들은 예수님을 없앨 방법을 찾았다.
48 그러나 어떻게 해야 하는지 그 방도를 찾지 못하였다. 온 백성이 그분의 말씀을 듣느라고 곁을 떠나지 않았기 때문이다.
연중 제33주간 토요일 제1독서(묵시11,4~12)
"여기 나의 두 증인이 있다.
그들은 땅의 주님 앞에 서있는 두 올리브 나무이며 두 등잔대입니다.
누가 그들을 해치려고 하면 그들의 입에서 불이 나와 그 원수들을 삼켜 버립니다.
누가 그들을 해치려고 하면, 그는 반드시 이렇게 죽임을 당하고 맙니다." (3~5)
하느님께서 권세를 부여하신 '두 증인'(토이스 뒤신 마르튀신; tois dysin martysin; two witnesses)는 누구인가?
묵시록 11장 3절 이하 13절에서 두 증인이 지니고 있다고 묘사된 권세는 명백히 모세와 엘리야의 행적을 상기시킨다.
그런 의미에서 두 증인에 대한 언급은 모세와 엘리야 예언자를 염두에 둔 것으로 추정할 수 있다(5절과 6절).
두 증인은 엘리야와 같이 원수를 불로 사르고(2열왕1,10 이하), 하늘을 닫아 비가 오지 못하게 한다(1열왕17,1).
또한 모세처럼 물을 피로 변하게 만들고(탈출7,14~18), 모든 재앙으로 땅을 칠 수 있는 권세를 지니고 있다(탈출8,12).
타볼산에서 예수 그리스도와 함께 나타난 이들도 역시 모세와 엘리야였다(마르9,4).
실제로 구약 시대 유다인들은 모세와 엘리야가 세상의 종말이라는 파국에 치닫기 전에 다시 나타날 것으로 기대하였다(말라4,5; 신명18,18).
말라키 예언자의 예언 가운데 언급된 엘리야는 실제로 예수 그리스도에 앞서 그의 길을 준비했던 세례자 요한에 의해 성취되었고, 신명기 18장 18절의 '너(모세)와 같은 예언자'는 궁극적으로 예수 그리스도에 의해 성취되었다.
아울러 묵시록 11장 12절에 나오는 두 증인의 승천에 대한 묘사는 열왕기 2권 2장 11절에 묘사된 엘리야의 승천 장면을 상기시키는 동시에, 구약의 위경 '모세의 승천기'에 묘사된 모세의 면모와 결부된다.
따라서 모세와 엘리야는 본문의 두 증인의 모티브의 기초가 된다. 즉 두 증인은 모세와 엘리야의 면모를 갖춘 또 다른 존재를 상징하는 것이다.
그렇다면 '두 증인'은 무엇을 상징하는가? 묵시록 11장 4절에 의하면, 이 두 증인은 '두 등잔대'(촛대)이다. 묵시록에서 등잔대(촛대)는 오로지 교회를 상징한다(묵시1,12.20; 2,1). 이것은 묵시록 2장과 3장에 언급된 일곱 교회를 나타내는 일곱 등잔대를 상기시킨다.
일곱 등잔대가 전체로서의 교회를 상징한다면, 두 등잔대는 증거의 역할을 담당하고 있는 신실한 교회를 상징한다.
왜냐하면, 둘은 증거의 신실성을 입증하기 위해 채택되는 상징적 숫자이기 때문이다
(민수35,30; 신명17,6; 19,15; 마태18,16; 요한5,31; 8,17; 15,26.27).
따라서 두 증인은 모세와 엘리야와 같은 권세를 지니고 복음을 증거하는 신실한 교회 및 그 교회에 속한 신실한 하느님의 종들을 상징한다.
묵시록 11장 3절에 이 두 증인이 자루옷을 걸치고 천이백육십일 동안 예언한다고 되어 있다.
'자루옷'(굵은 베옷)으로 번역된 '삭쿠스'(sakkus)는 히브리어 '사크'(sak)에서 유래한 '사코스'(sakkos)의 복수형이다. 여기서는 '슬퍼하는 자가 입는 옷' 곧 '상복'을 의미한다.
일반적으로는 구약 시대에 상복을 입는 것은 애곡과 참회의 상징이었다. 그런 의미에서 이 옷은 회개를 촉구하는 그들의 메시지에 부합하는 것이다(예레4,8; 마태11,21).
두 증인이 전하는 예언적 메시지는 '많은 백성과 민족과 언어와 임금들'(묵시10,11)의 종말론적 운명에 대한 것으로서, 궁극적으로는 그들의 회개를 목적으로 한다.
한편 두 증인이 회개를 촉구하는 기간은 1,260 일이다. 이것은 묵시록 11장 2절에 언급된 마흔두 달과 같은 기간이다. 종말의 때에 교회가 비그리스도인들의 핍박에 시달릴 기간으로 상징된 '마흔두 달'은 묵시록 11장 2절을 제외하고, 묵시록 13장 5절에 다시 한번 언급된다.
그런데 창세기 7장 11절~8장 4절에서 5개월이 150일로 계산된 것에서 알 수 있는 것처럼, 한 달을 30일로 계산한다. 그러므로 42개월은 3년 반이며, 1,260일이다.
묵시록에서는 마흔두 달과 동일한 기간인 1,260일이 묵시록 11장 3절과 12장 6절에 나타난다. 역시 동일한 기간을 나타내는 표현인 '일년과 이년과 반년'은 묵시록 12장 14절에 언급된다.
따라서 '마흔두 달'은 다니엘 7장 25절과 12장 7절에 언급된 '일년, 이년, 반년'과 병행한다.
그러니 이 기간은 실제 기간을 나타내는 것이라기 보다는, 다니엘이나 사도 요한이 이방인들이나 비그리스도인들에 의해 거룩한 예루살렘이나 교회가 짓밟히는 시기를 예언하기 위해 사용된 '묵시적 수'로 보아야 한다.
그럼에도 불구하고, 실제 이 기간은 B.C.168년 6월부터 B.C.165년 12월까지 자행되었던 안티오쿠스 에파파네스의 예루살렘 압제 기간과 일치한다.
이 때문에 이후로 '마흔두 달'은 악이 마음대로 활개치도록 허락된 짧은 기간을 상징하는 전통적인 수가 되었다.
그리고 숫자 42는 이스라엘이 시나이 광야에서 진을 쳤던 날 수와 일치한다는 점에서(민수33,5) 이스라엘 민족이 경험한 광야에서의 시련기를 상기할 수도 있다.
사도 요한은 이런 방식으로 하느님의 백성들이 겪는 환난의 기간이 제한되어 있다는 것과, 그 짧은 기간이 지난 후에는 결국 구원에 이르게 된다는 사실을 상징적으로 보여준다.
즉 42개월, 1,260일, 일년 이년 반년<전(前) 삼년 반>은 묵시록 11장 7~13절에 기술된 후(後) 삼년 반의 기간과 더불어 예수 그리스도의 재림 이전에 있을 종말론적 환난의 시기가 제한되어 있음을 상징적으로 나타내는 것이다.
그런데 이 기간은 교회의 핍박기인 동시에 예언의 기간, 즉 교회의 복음 증거 기간이기도 하다.
예수 그리스도의 재림 이전에 있을 7년 대환난기 가운데, 전(前) 삼년 반에 해당하는 이 기간동안 두 증인이 계속하여 예언할 수 있었던 것은, 그 핍박의 정도가 묵시록 11장 7절 이하에 나오는 후(後) 삼년 반에 비해서 상대적으로 덜한 온건한 핍박기였기 때문이다.
'두 올리브 나무이며 두 등잔대'
두 증인은 '땅의 주님 앞에 서 있는 두 올리브 나무이며 두 등잔대'로 묘사된다. 이와같은 묘사는 즈카르야 예언자의 환시와 관련된 것이 분명하다.
'등잔대 곁에는 올리브 나무가 두 그루 있는데, 하나는 기름 그릇 오른쪽에 있고 다른 하나는 그 왼쪽에 있습니다' (즈카4,3).
'이것들은 온 세상의 주님 곁에 서 있는 성별된 두 사람을 뜻한다' (즈카4,14). 본래 즈카르야 예언자가 목격한 환시에서 등잔이난 등잔대는 '이스라엘'을 상징하며 (즈카4,2.3.14), 두 올리브 나무는 '예수아'(3장)와 '즈루빠벨'(4장)을 가리킨다.
그럼에도 불구하고, 여기서는 그러한 구체적 대응 관계에 상관없이 즈카르야 예언자의 환시와 유사한 환시가 등장하며, 여기서 두 올리브 나무와 두 등잔대는 모두 교회에 대한 상징이다.
신실한 교회에 속하는 신실한 성도들은 하느님의 빛을 비추는 자들이란 의미에서 등잔대로 상징된다.
또한 올리브 기름이 등잔의 불을 계속 밝혀주듯이, 신실한 성도들이 생명을 주는 복음의 빛을 계속 비춘다는 점에서 올리브 나무 역시 교회를 상징한다고 볼 수 있다.
한편 즈카르야서 4장 6절은, 즈카르야가 목격한 환시를 '권력으로도 힘으로도 되지 않고 나의 영으로만 될 수 있다. 만군의 주님께서 말씀하신다'라고 해석한다.
이것은 오직 하느님의 영만이 하느님께서 기름부은 '예수아'와 '즈루빠벨'을 통해 그의 성전을 완공하실 것이라는 의미이다.
이와 마찬가지로 오직 하느님의 영이신 성령만이 예수 그리스도의 재림 때까지 교회의 복음 증거를 위한 권능을 제공하신다.
또한 '땅의 주님 앞에'라는 어구는 '온 세상의 주님 앞에'라는 의미로서 온 세상에 대한 하느님의 통치권과 지배권을 나타낸다.
따라서 세말의 교회는 성령의 충만함으로 무장하고서 세상 만물에 대한 주권을 소유하신 하느님 앞에서 복음의 증인으로서의 사명을 감당할 수 있는 존재이다.
'누가 그들을 해치려고 하면 그들의 입에서 불이 나와 그 원수들을 삼켜 버립니다. 누가 그들을 해치려고 하면 그는 반드시 이렇게 죽임을 당하고 맙니다' (5).
세상의 어떤 존재도 성령 충만함으로 무장하고 온 세상 우주 만물을 통치하시는 하느님 앞에 서 있는 존재를 해치지 못한다.
만약 누구든지 신실한 교회 및 그 교회에 속한 신실한 하느님의 종들로 상징되는 두 증인을 해치려 한다면, 그들의 입에서 불이 나와 그 원수들을 소멸할 것이다.
두 증인의 입에서 불이 나오는 광경은 열왕기 2권 1장 10절,12절에서 엘리야의 적대자였던 아하즈야 왕의 50명의 부하가 두 번이나 하늘에서 내려온 불로 삼켜진 사건을 연상시킨다.
또한 민수기 4장 35절에서는 하느님의 종 모세를 대적하는 자들이 하늘에서 내려온 불로 심판받았던 역사가 기록되어 있다.
따라서 본문에 언급된 '불'(퓌르; pyr)은 종말의 대환난기에 하느님의 교회가 하느님의 초자연적인 능력으로 보호될 것임을 암시한다.
두 증인의 입에서 불이 나오는 것 역시 상징적인 표현이라면, 이것은 "그러므로 주 만군의 하느님께서 이렇게 말씀하신다. '그들이 이런 말을 했으니 나 이제, 내 말이 너의 입에서 불이 되게 하고 이 백성은 장작이 되게 하여 그 불이 그들을 삼키게 하리라'"(예레5,14)는 표현과 관련될 것이다.
그렇다면, 두 증인의 입에서부터 나오는 불은 예언자의 말씀 선포를 비유한 것으로 이해할 수도 있다.
두 증인의 활동이 물리적인 살인 행위와 전혀 관련이 없다는 점은 이와같은 견해를 지지한다.
'두 증인의 입에서 나오는 불은 그 원수들을 소멸할 것이다.'
'삼켜 버립니다'로 번역된 '카테스티에이'(katesthiei)는 '먹어버리다'라는 뜻을 지닌 '카테스티오'(katestio)의 현재형으로서, 신실한 교회나 이 교회에 속한 신실한 하느님의 종들을 상징하는 두 증인을 해치려는 원수가, 하느님의 소멸하는 불, 곧 초자연적인 하느님의 능력이나 교회가 전하는 말씀의 능력으로 파괴될 것임을 드러낸다.
'또한 그들은 반드시 죽임을 당할 것이다.'
여기서 '반드시 ~죽임을 당하고 맙니다'로 번역된 '데이~아폭탄테나이' (dei~apoktanthenai)는 필연이나 의무의 뜻을 함축하는 '데이'(dei; must)와
'살해하다'라는 뜻을 지닌 '아폭테이노'(apokteino)의 부정 과거 수동태 부정사가 상관적으로 사용된 것으로서 그들의 죽음이 필연적임을 보여준다.
이것은 지상에서 전투하는 교회의 복음 선포 능력이 얼마나 막강한 것인지를 잘 보여준다.
오늘 복음에서 예수님께서는 성전에 들어가셔서, 주님의 집을
“강도들의 소굴”로 만들어 놓은 상인들을 내쫓으십니다. 주님의 집은
주님과 만나는 장소이고, 또한 형제들과 만나는 장소입니다. 우리가
누군가를 만나기로 약속하는 것은 특정한 장소와 시간을 정하는
것입니다. 이는 수많은 시간과 장소들 가운데, 그 사람만을 위해 따로
떼어 놓은, 곧 거룩한 의미를 갖게 됩니다. 이 거룩한 것을 지켜 내려고
우리는 다른 많은 것들을 잘라 내고 포기해야만 합니다.
물론 이 만남 가운데 가장 소중하고 거룩한 것은 주님과의 만남이지요.
주님과의 만남은 단순히 몸만 그곳에 가 있다고 해서, 또는 남들이 하는
기도문을 우물우물 따라 한다고 해서 이루어지기는 어렵겠지요. 그
만남은 진실하고 살아 있는 관계 안에서, 아버지와 아들의 만남처럼
사랑과 기쁨과 신뢰의 대화 안에서 이루어져야 하는 것입니다.
오늘날의 성전은 얼마나 거룩하게 지켜지고 있는지 살펴볼 때입니다.
그리고 이것은 성전의 외적인 면이 아니라, 성전에 다가가는 우리의
마음 자세를 점검해야 한다는 뜻입니다. 예수님 시대의 상인들이 성전을
사적인 이익을 위해 이용했듯이, 오늘날에도 혹시 누군가 자신의
지위나 명예를 지키려고, 또는 더 나아가 다른 사람의 권리를
짓밟으려고 성전을 악용할 수 있기 때문입니다. 교회의 특권은 그
부유함에 있는 것이 아니라, 하느님의 말씀을 울려 퍼지게 하고,
자유와 정의와 구원을 선포하는 데 있는 것입니다.
(이정주 아우구스티노 신부)
누구나 직접 체험해 보지 못한 일은 상상할 수밖에 없습니다. 체험한 사람들의 증언이 나에게 확신을 심어 줄 수는 있지만, 저마다의 기대와 상상이 다르기에 모든 체험은 나에게 언제나 특별할 수밖에 없습니다.
죽음 이후의 미지의 세상에 대한 우리의 상상도 마찬가지입니다. 부활이 없다고 믿는 사두가이 몇 사람이 엉뚱한 질문을 던졌을 때, 예수님께서는 세상의 기준으로 하느님 나라를 이해하려는 그들의 어리석음을 탓하십니다.
부활의 세계는 서로의 인연으로 말미암아 맺고 풀리는 불교적 세계관과는 다릅니다. 부활은 차원이 다른 세상의 이야기입니다. 그것은 마치 우리가 하느님을 상상할 수는 있어도 하느님을 직접 뵐 수 없는 것처럼, 우리가 부활의 세상을 상상은 할 수 있지만 실제로 어떤 것인지 직접 볼 수는 없기 때문입니다.
예수님께서도 하느님 나라를 비유로 말씀하셨지, 그 나라의 실체를 인간에게 직접 보여 주신 적은 없습니다.
그렇다면 죽음 이후의 세상과 부활한 인간의 모습을 믿는 것이 허황된 상상에 불과할까요? 그렇지는 않습니다. 요한이 묵시록에서 말한 수많은 상징들은 원수인 사탄을 이겨 내고 하느님의 영광을 알려 주는 예수님의 십자가 승리를 말해 줍니다. 우리는 표징을 통하여 실체를 바라보기에 표징에 대한 믿음을 통해서만 현실을 이해하고 확신할 수 있게 됩니다.
그리스도인은 세상의 악과 모순의 표징들 속에서도 하느님의 선과 자비가 승리하고 있음을 체험한 사람입니다. 부활은 죽음이 더 이상 우리를 괴롭히는 두려움이 아니며, 세상의 악과 사탄이 결코 하느님의 자비를 이길 수 없다는 것을 깨닫는 것입니다. 그때에 우리는 산 이들의 하느님의 얼굴을 맞대고 보게 될 것입니다. 살아서 하늘 나라를 맛보는 일이 많아지면 좋겠습니다.
(송용민 사도 요한 신부)